左旋
惟以佛法与外道相形。则是摧邪显正。故不犯戒。又或方便调伏众生。令舍彼恶。学己之善。故亦不犯。又或因于赞毁能令不信者信。信者增广。则亦不犯戒也。此须真实知机。非可滥引为例。
第二十九憍慢不听法戒
若菩萨。闻说法处。若决定论处。以憍慢心。嗔恨心。不往听者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说法。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定不欲暂废。若钝根难悟难受难持。不往者皆不犯。
第三十轻毁法师戒
若菩萨。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是名为犯众多犯。是犯染污起。 说法之人。自有文义俱妙者。自有义妙而文粗者。自有文美而义浅者。故听法人但当依义不当依文。徜因文粗而生嗤笑毁呰其过深矣。 第三十一不同事戒。
菩萨有四摄法摄取众生。一布施。二爱语。三利行。四同事。今即同事摄也。若菩萨。住律仪戒。见众生所作以嗔恨心。不与同事。所谓思量诸事。若行路。若如法兴利。若田业。若牧牛。若和诤。若吉会。若福业。不与同者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若病。若无力。若彼自能办。若彼自有多伴。若彼所作事非法非义。若以方便令彼调伏。如前说。若先许他。若彼有怨。若自修善业不欲暂废。若性闇钝。若护他人意。
若护僧制。不与同者不犯。
是中兴利田业牧牛等事。则惟是在家菩萨应同。若行路和诤吉会福业等事。则出家菩萨亦应同也。不犯有十二种。各一若字为句首可知。 第三十二不看病戒
若菩萨。见羸病人。以嗔恨心不往瞻视。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若自病。若无力。若教有力心随顺病者。若知彼人自有眷属。若彼有力自能经理。若病数数发。若（彼人）长病。若（自己）修胜业不欲暂废。若（自己）钝根（于佛法中）难悟难受难持。难（于事）缘之中安住（一心而不散乱。恐妨己行。而不看。）若先看他病。如（看他人之）病（犯及不犯既尔。若既不往看他人之）穷苦者。（犯及不犯）亦尔。
难缘中住唐译云。难于其中缘心而住。谓闇钝之人虽复系心一境。难得心住一缘也。余并可知。 第三十三不谏恶人戒
若菩萨。见众生造今世后世之恶业。以嫌恨心。若不为（彼心）正（法开）说（令改恶业者）。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力。若彼自有善知识。若以方便令彼调伏。如前说。若为以正法说。于我增恨。若为（正说必）出恶言。若（为正说必）颠倒作为。若（彼与我总）无爱敬（说必不受）。若复彼人性弊（忄*龙）戾。（与说非但不能调伏顺法而行。而且反得与我增恨）。
能招现报。名为今世恶业。能招生报后报。名为后世恶业。又杀。盗。淫。妄等。名为今世恶业。愿求人中天上五欲长寿而修施戒禅等。名为后世恶业。前之恶业。由于异熟果愚。应为正说世间因果。后之恶业。由于真实义愚。应为正说出世因果也。
第三十四不报恩戒
若菩萨。受他恩惠以嫌恨心。不以答谢。若等。若增酬报彼者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏。如前说。若欲报恩而彼不受。 第三十五不慰忧恼戒
若菩萨。见诸众生。有眷属难。财物难。以嫌恨心。不为开解除其忧恼。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若前不同事中说。 第三十六不施财戒
若菩萨。有求饮食衣服。以嗔恨心。不能给施。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏。如前说。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。 虽不给施。亦不加毁。故仅结轻。又或中下品悭。非上品悭。故结轻也。不犯有六种并可知。 第三十七不如法摄众戒
若菩萨。摄受徒众以嗔恨心。不如法教授。不能随时从婆罗门居士所。求衣食卧具医药房舍。随时供具。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠放逸。犯非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。如前说。若护僧制。若病。若无力。若使有力者说。若彼有力多知识大德自求众具。若曾受教自己知法。
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