又问。云何可施设是地狱。是傍生。乃至是诸佛。是一切法耶。佛言。有情施设。及法施设。实可得不。善现言。不也。佛言。菩萨行般若时。应学一切法皆不可施设。善现又问。岂不应于色等学。佛言。应于色等学。不增不减。又问。云何应于色等学。不增不减。佛言。应于色等不生不灭故学。又问。云何应于色等不生不灭故学。佛言。应于色等不起作诸行若有若无故学。又问。云何应于色等不起作诸行若有若无故学。佛言。应观诸法自相皆
空故学。如是应于色等不起作诸行若有若无故学。又问。云何应观诸法自相皆空故学。佛言。应观色等色等相空故学。又问。若色等色等相空。云何菩萨当行般若。佛言。由此般若不可得。菩萨不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行。若所行处。皆不可得。是故都无所行。是行般若。以于其中一切戏论不可得故。又问。初修业菩萨。云何当行。佛言。从初发心。应于一切法常学无所得。修施等时。以无所得而为方便。应修施等。住内空等时。以无所得而为方便。应住内空等。又问。云何名有所得。云何名无所得。佛言。诸有二者。名有所得。诸无二者。名无所得。诸眼诸色为二。乃至诸菩提诸佛为二。如是一切有戏论者。皆名有二。非眼非色为无二。乃至非菩提非诸佛为无二。如是一切离戏论者。皆名无二。又答善现。非由有所得故无所得。亦非由无所得故无所得。然有所得无所得平等性。是名无所得。菩萨于有所得无所得平等性中。应勤修学。如是学时。名学般若无所得义。离诸过失。善现白佛。若不著有所得。不著无所得。云何从一地至一地。渐次圆满。佛言。非住有所得中。能从一地至一地。
亦非住无所得中。能从一地至一地。何以故。般若无所得故。菩提无所得故。行者。行处。行时。无所得故。此无所得法。亦无所得故。应当如是修行般若。又问。若般若等俱不可得。云何菩萨修行般若时。于一切法常乐决择。谓此是色等。佛言。虽于诸法常乐决择。而不得色等。又问。若不得色等。云何能圆满六度。入正性离生位。严净佛土。成熟有情。得一切智智。转法轮。作佛事。解脱有情生死众苦。令证涅槃。佛言。菩萨不为色等故修行般若。又问。为何事故修行般若。佛言。无所为故。以一切法无所为。无所作。应以无所为无所作而为方便。修行般若。又问。若一切法皆无所为无所作。不应安立三乘差别。佛言。非无所为无所作法安立可得。要有所为有所作法安立可得。所以者何。愚夫异生。执著色等。由执著故。念色得色。乃至念菩提得菩提。作如是念。色等实可得。我当决定证得菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。是诸愚夫无闻异生。颠倒因缘。作如是念。则为谤佛。何以故。佛以五眼求色等尚不可得。若有决定当得菩提。及脱有情生死。令获涅槃。无有是处。又问。若诸如来。
皆以五眼求色等不可得故。诸有情类亦不可得。则定无有证得菩提。及脱有情生死。令获涅槃。云何世尊证得菩提。安立有情。三聚差别。佛言。我以五眼如实观察。决定无我能证菩提。安立有情。三聚差别。然诸有情。愚痴颠倒。于非实法。起实法想。于非实有情。起实有情想。我为遣除彼虚妄执。依世俗说。不依胜义。善现复问。为住胜义证得菩提耶。为住颠倒证得菩提耶。将无世尊不证菩提耶。佛皆言。不也。我虽证得菩提。然不住有为界。亦不住无为界。如诸如来所变化者。虽不住有为无为界。然有去来坐立等事。亦行布施等。亦住内空等。如来亦尔。知一切法皆如变化。说一切法皆如变化。虽有所作。而无真实。虽度有情。而无所度。如所化者。度化有情。如是菩萨修行般若。应如佛所化者。虽有所为而无执著。次引过去善寂慧佛。留化半劫。作诸佛事。应信诸法皆如变化。次明佛身由法性故。作净福田。化佛亦尔。由法性故。作净福田。供佛供化。福皆无尽。慈敬忆念。散华称名。善根亦皆无尽。菩萨应以诸法法性而为定量。修行般若善巧方便。入诸法法性已。而于诸法不坏法性。谓不分别此是般若。此是般若法性等。善
现白佛。云何如来自坏诸法法性。谓佛常说此是色等。乃至此是有为法。此是无为法。佛言。我不自坏诸法法性。但以名相方便。假说诸法法性。令诸有情得悟诸法法性无差别理。又问。云何佛于无名无相法。以名相说。令他悟入耶。佛言。我随世俗假立名相。方便宣说诸法法性。而无执著。如诸愚夫。闻说苦等。执著名相。不知假说。佛及弟子。如实知随世俗说。无有真实诸法名相。菩萨住一切法但假名相。应行般若。而于其中不应住著。善现又问。若一切法但有名相。菩萨为何事故。发菩提心。勤苦修行。佛言。以一切法但有名相。但假施设。名相性空。诸有情类颠倒执著。生死不脱。是故菩萨发心行行。证得一切相智。以三乘法。度脱令出生死。入涅槃界。而诸名相无生无灭。亦无住异施设可得。又问。三智有何差别。佛言。一切智。共二乘。道相智。共菩萨。一切相智。是如来不共妙智。一切智者。谓蕴处界等。二乘亦能了知。而不能知一切道相及一切法一切种相。菩萨应学徧知一切道相。虽令此道作所应作。而不令其证于实际。知一切法皆