左旋
趣謁寶方。入門便拜。昌問。近日如何。師曰。有個活路。不許人知。昌云。因甚不許人知。師曰。不知不知。昌舉燒庵趂僧話。問婆子作麼生手眼。師曰。黃金增色爾。又舉僧問玄則禪師。龍吟霧起虎嘯風生公案。命頌之。師援筆立就曰。殺活爭雄各有奇。模糊肉眼曷能知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬啼。昌笑云。子今日始知吾不汝欺也。師問。向後還有事也無。昌云。老僧只知穿衣喫飯。師曰。豈無方便。昌云。子後得坐披衣。幸無籌策足矣。
因命秉拂。贈以偈言。本然清淨亘如然。契證多生值有緣。觸目混融皆至妙。通身作用總虗玄。五宗極則機齊貫。三藏精微理共圓。不礙古今凡聖事。如來禪合祖師禪。更囑之曰。當以無心。相續正用。盡法行持。詶無報之慈恩。利有緣之正信。而師自是佩離文字印。入正徧知海。香幢剎土。湧沒毫端。多聞總持。得大無畏。正偏妙挾。圓頓雙銷。不得知五位之為十玄。六相之非三墮矣。宋薦福本禪師。甞說法于信州博山之能仁寺。人亡政熄。剎有典刑。
萬曆壬寅。師年二十有八。受豐邑劉孝廉崇慶鄭節推維城楊別駕時芳上足萬融圓輩請。偕八弟子成正等玠等融等處焉。雖草昧乎禪律。威儀居然。三代禮樂。壽昌度于己事而辦。自建陽董巖。遣書者三。屬以代座。師不得已。勉為一眾。舉似家珍。而博山宗風。遂擅天下。閩越吳楚間。惟一月真無與等者。以故六和麋至。四事雲興。久之金碧熒煌。園林葱菁。而踞燈王師子。稱八百人善知識矣。或謂波羅提木叉。不為宗通者說。而師自打落鼻孔。身心羯磨。
次第具足性遮。皆淨持犯。兼忘甞之。卒然窺以閴爾。鬼神不得見其隙矣。故師於超華極菴洪公鵞湖養菴心公。皆用和尚禮。而鵞湖虗座元者十載。亟以屬焉。師是以三覲雲棲祖翁。得其殊目。特書演暢真乘之牓。而師念戒為師故。徙五臺之派。繫籍雲棲。其後又以得法因緣。兼為壽昌衍嗣故。出師門者。源一而委二。鋒頴則開之。眼藏惇龐。而茂以香光。禪土交參。銷歸不二。而一片熱腸。視寐者力負夜趨。愀然沸然。不啻赤子之將入井。悲心普運。
愛見都忘。第二峯頭。對緣施攝。苟不至一闡提。則昧谷之於高山。蒙茸之於寬博。信進念熏。得未曾有一也。至於就父朝君如奉節度符印。乃至無有一剎那際瞥起。傷他余小子瀹。亦竊於日用中少分覰著。壽昌謂殺佛活祖人。尚不敢縱心生滅。師可謂拳拳服膺。薙染以來。正勤匪懈。白衣丈室。坑塹自遮。郡邑宰官。來而不往。沈觀察蒸季任之義。殷勤三請。始克遘遇。禮於招提。而蕭使君思似趙節推士禎謝邑令邦薦輩。嚴座白椎。先生之門。無執政矣。
南湧北沒。則閩之鼓山諸剎。鞭影頻垂。博山雨笠。煙包強半。海濱鄒魯。宇內名流。載自綸扉圭弁。洎乎墨綬銅符。西面而咨。北面而禮。多至不可殫述。述其先後左右。師于一大事者。余小子瀹。得師親繫衣珠。從雲棲優婆塞。稱博山菩薩弟子。曹山孝滿。將不在茲。葢師充充於色身之父。而皇皇於慧身之母。寶方一悟。自以子職無愆。更二十餘年。從故鄉人。得生父耗亟致之伊蒲之餐。以脩法喜。而孕珠九品之臺。所需雖鉢鐼之自出。必請於眾。
明年天啟丁卯。尋訃而至。取道桐鄉。慈社法檀厥名。錫類盍簪盈缶實蕃。有徒小子。妄引其端。攀附有心。步趨無足。而浮山密邇。桑梓賴師。右掌遙擎。永言孝思。緣熏增上。寂光與力。庶幾究竟莊嚴。崇禎己巳。金陵之遊。則余開府大成。聞所聞而來。見所見而慕。惠徼二祖徧啟羣蒙。天界法幢。所謂無大無小。從公于邁狂奔[目*匿]就。號為四輩弟子者。指以億萬計。而師圓音曲唱。乘言會宗。不落思惟。法爾回互。真不啻覩影。闍黎從涅槃起。
一時干鳴瓜印之。徒往往竊臨濟後架禪。作日下孤燈伎倆。劍揮巢破。露布全彰。而歸正一編。足使法門五衰頓還。魯陽三舍。功成名遂。意在斯乎。師慈容淨滿。道骨堅凝。眉采燁然。春秋在顙。法筵清眾不肅而嚴。刈麥負薪。無不人人委蛇詳敘。若有深湛之思者。師云。吾功令雲栖而未之逮耳。初發悟時。常坐一小樓。日惟一餐。手不釋卷。脇不置席者累月。偶嬰憊疾。巍坐終宵。瞷其室者。排闥而投五體。葢那伽之定。戒與之俱。無作悉檀。不住於相。
酬機應供。可日食三兩金。而師滴水同餐。寸絲不掛。追憶昔者自閩嶠出。向鐵山折脚。鐺邊飽四旬瓔珞粥。香厨狼籍。了不作濃淡觀。而檀波之別。注于師者。宿于蘧廬。如時而布皆僧物也。壽昌並畊三剎。雲棲移粟諸方。
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