師云。業繫之身。眾苦逼迫。五陰熾盛。六賊交侵。心識奔馳。無暫停息。起十惡之業因。償無窮之苦果。貪嗔癡愛。猶如猛火。妄言綺語。疾於迅流。造殺盜婬。無底畔之深坑。著見慢眠。沒涯岸之苦海。起六十二種邪見。成八萬四千障門。障菩提心。障菩提道。障菩提行。障菩提願。輪迴三有。不聞佛法僧之洪名。汩沒四生。那識過現未之報應。殊不知因連於果。果徹於因。因果相詶。絲髮不爽。因微果熾。慎身分造十習之愆。作少償多。
故地獄有六交之報。若不痛申懺悔悛革前非。互造互償。無有窮已。夫懺者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂永斷未來非。悔謂耻心於往犯。故云已作之罪願乞消除。未來之非更不敢造。洗心懺悔者。有二種義。一者理懺。二者事懺。理懺者。如云罪從心起將心懺。心若滅時罪亦亡。罪亡心滅兩俱空。是則名為真懺悔。又云。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。如云罪從業起。業從心起。心既無生。罪將安寄。良以眾生業累深厚。
剎那靜念。倐忽萬端。若不深達實相之理。難以去除。不究緣生之法。何能滅罪。永嘉大師云。觀實相無人法。剎那滅却阿鼻業。若真實究理。惟參禪一門最為確當。單提一句話頭。大理不明。如喪考妣。果有如喪考妣之心。自然識浪不生。業不能繫。不然則遏捺妄心。令妄不起。謂之心亡。謂之罪滅。大似隔靴抓癢。欲滅罪愆。欲了生死。欲出輪迴。無有是處。又如一心念佛。并修止觀法門。深達實相。皆可滅罪。惟參禪一門。最為超拔。
似滅罪疾。又不可以諸法門為比對也。二者事懺。謂端對聖容。廣陳供養。散花行道。稱佛洪名。五體投地。如大山崩。發露披陳。求哀懺悔。或禮梁皇法華等懺。或禮千佛名經。皆懺悔意。或七日乃至四十九日。百日三年。現諸瑞像。乃能滅罪。此在自己力行。或自身德薄行淺。請戒德名僧。二十四位。至四十八位。一百八位。鋪設齋筵。亦當滅罪。如目連尊者。自不能救母。佛今於僧自恣日。供養眾僧。及禮眾僧足。其母當日滅罪。脫餓鬼苦。
此仗修行之力。懺主敬眾僧。當作佛想。即得滅罪。不可生怠惰心。輕慢心。如生此等心者。豈但不滅罪。只恐反得罪。如請無戒行赴應演教之僧。斯即捨財功德。僧尚得罪。非能與懺主滅罪也。又此懺悔一門。思地獄苦。發菩提心。生大恐懼。生大慚愧。念地獄餓鬼畜生道無邊眾生之苦。當為彼等。同求懺悔。脫惡道苦。餐佛乘樂。使地獄空。不為我一人得出離故。此即菩提心。若發此心。刀山劒樹盡作香林。爐炭鑊湯皆為淨土。則無惡不去。
無罪不消也。又懺悔者。思生死無常苦空無我。一息不來。剎那異世。設墮惡道。苦不可言。懼惡道苦。發菩提心。深心懺悔。如彼怖王懼死。則無罪不滅也。怖王者。佛滅度一百年。波吒梨城有王。名阿育。此云無憂。深信佛法。有弟名毗多輪。此云除憂。深著邪見。信諸外道。無憂王愍弟邪故。遂設方便。語大臣言。我今洗浴。入彼浴室。脫天冠衣服等。汝當以我服飾。莊嚴我弟。令登王位。臣如教已。弟方登座。王出見弟。即命殺之。
大臣等白王言。是王親弟。願王息怒捨過。王言。是我親弟。於七日中。暫與國事令其作王。待七日滿。即當殺之。即以種種妓樂及諸綵女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日白王。一日已過。六日當死。如是乃至六日已過。餘一日在。至第七日竟。大臣諸人。將王弟共往阿育王所。問弟言。汝七日為王。百種妓樂。皆恣汝意。無數眾人。日日問訊呪願於汝。汝好見聞否。弟答云。我為畏死。心怖懼故。都不見聞。
復以偈答曰。我於七日中。不見不聞聲。不嗅不甞味。亦不覺諸觸。我身莊嚴具。及諸綵女等。思惟懼死故。不知如此事。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。大地諸珍寶。初無歡喜心。以見行殺者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。令我懷死畏。死橛釘我心。不知玅五欲。既著畏死病。不得安穩眠。思惟死將至。不覺夜已過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸依。無漏法及僧。時王見弟回心歸向三寶。心大歡喜。種種軟語。安存其弟。若懺悔者。
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