庭前栢樹子。麻三斤。乾屎橛。竹篦子。秘魔叉。睡中主。一通俱通。豈有差別。若于此等處。作差別知見者。總是門外俗漢而已。又有等稱做工夫者。但于塵勞暫息處。得少光影處。便稱悟道。更有古人言句透不去處。便逐一思惟註解。殊不知。這思惟註解底。便是火枷芒繩了也。又有等于公案上。驀有悟入。但悟迹不除。知見未消。雖於古人公案。一一透得。却自己受用不得。所以為山百仞。功虧一簣。可勝惜哉。諸人若要發明此事。
必須全身放下。老實真參。直到古人田地。若有纖毫知見可說。總為魔罥而已。山僧今日。因風舉火。叨呾一番。拕泥帶水。罪過不小。作麼生是真寂本分家風。拈拄杖云。五宗踏破無蹤跡。毗盧頂上別翻身。卓一卓。下座。
授戒普說。諸仁者不辭跋涉。遠來下剎。乞受戒法。須知。云何為戒。戒云何受。諸人將以壇場為戒耶。問清淨為戒耶。三說羯磨為戒耶。和尚阿闍黎為戒耶。教威儀著袈裟。乞食正命為戒耶。若將此為戒。則盡屬生滅。終歸有漏。安得名為究竟尸羅。昔佛曰孝名為戒。諸人將以孝為戒耶。夫孝者順也。順者順何。又以何為順。孝之實未明。安能識戒也。又曰。攝心名戒。諸人將以攝心為戒耶。夫心是何物而可攝。攝又是何物而可攝心。
水不洗水。金不愽金。則攝心之義何歸。又六祖云。本性無非自性戒。諸人將以本性。無非為戒耶。六祖此語。可謂。喫緊為人。直捷指出。然亦未免尚帶枝葉。良以。非因是立。是由非生。既本性無非。將以何者為是。既本性無是。將以何者為非。而言不非。若學人滯於言句之下。是非之見未泯。則此戒尚隔千山。須得是非情盡。靈光獨露。則所謂戒者。已為魚遊水中。人在空中。無你受處。無你背處。無你持處。無你犯處。搭衣展鉢。
盡是金剛道場布薩羯磨。孰非毗盧境界。喻如神龍入海。何妨出沒波濤。所以高沙彌云。長安雖閙。我國晏然。良有以也。如若未能到此。切莫妄相倣效。且據渠見處。祇得一橛。正如偃鼠飲河。但能自滿其量。若是箇沒量大人。作略自異。雖一塵不立。不妨世界橫吞。雖脚踏毗盧。正好通身泥水。昔六祖。於黃梅會中。親受衣鉢。厥後猶於嶺南法性寺。稟受智光律師滿分淨戒。豈可謂。我國晏然。竟不須受也。葢此戒。始自凡夫。
終至成佛中間無一時無一事可離此戒。又過去未來現在諸佛。並無一人不從此戒而得菩提者。是知。此為聖凡共由之要戶。今古共涉之通津。捨此非特進道末由。亦乃喪失慧命。正如臨陣者。必須鎧甲。弗得則離免鋒鏑。亦如渡海者。必須巨筏。弗得則必遭淪沒。所以我佛世尊。始坐金剛道場。即說波羅提木叉。於菩提樹下。即為賈客二人。說二歸之法。次鹿苑為耶舍父。說三歸五戒之法。至羅睺羅出家。說沙彌十戒之法。後為舍利弗請。遂因事制。
立比丘比丘尼諸具足戒之法。凡依之而修者。三業既淨。則心不妄緣。心不妄緣。則定從此入。慧從此發。雖周旋折旋。中規中矩。而徹底無依。全身灑落。是為法門之柱石。後學之典刑也。有等狂妄之徒。輕剽圓頓之糟粕。習成豁達之邪空。便謂。我親見衲僧巴鼻。穿過佛祖髑髏。或胡喝亂棒。或指馬呼牛。如發癎病相似。及夷考其行。則恣心所欲。恣身所行。毫無忌憚。乃謂。我得無礙大解脫門。殊不知。左之右之。一一並成魔業。舉足下足。
在在總陷泥犂。諸人如食肉。不異食蔬。方可食肉。飲酒不異飲水。方可飲酒。見寶女不異木偶。方可行婬。若也見有美惡。則境未亡。情存欣厭。則心未空。心境對立。何所不有。將見鐵城銅柱。罔不熾然。劒樹刀山。何能無礙。經所謂。大妄語成。墮無間獄。千佛出世。不能垂救者也。有等悠悠之輩。雖曰受戒。但取受戒之名。全無受戒之實。隨羣逐隊。苟簡登壇拜跪。尚言不堪。精神何由感格。是以受戒者多。得戒者少。至於受戒之後。
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