左旋
池復出所著德山托鉢頌示師。且曰。汝別頌看。師即頌曰。末後之句有也無。德山父子太誵訛。同條生不同條死。活得三年恨轉多。池喜甚。謂師曰。何不承當此事共相唱和。師不自肯。池曰。更欲如何。曰。視圓悟大慧。為多愧耳。池撫然曰。當今學者未會先會。那能得不自肯如子者乎。老僧當避一頭地矣。盤桓數日。瀕行。池送至門外。撫師背曰。老侄。我還疑你在。師曰。甚處疑某甲。池曰。如何是密啟其意。師曰。今日不打宜興轉。池呵呵大笑。
師頂笠便行。北遊五臺。還至徑山。時海內禪席寂寥。吳越間至不聞名字。師甚愍之。乃與髻峰諸師議。始剏禪期於觀音殿。繼復結期於蓮居永慶。英衲駢至。尅期煅煉。多有噴地一發者。時儀峰老人。復來自蜀。師因得益徵玄奧。重辯差別。印明濟上之旨。無何峰歸。師乃隱於湖之菁山。寒苦特甚。因得痞疾。眾勸出山。壬子將還雙徑。取道瓶匋。止宿丁道者家。丁以瓶匋為雙徑兩目之孔道。而行脚師僧。無所託宿。欲竪莖草。為接待之所。乞師主其事。
師雖志在巖扄。而大悲願重。聞斯惻然。遂鳩同志四十八人。各捐衣鉢。草創數椽。聊資雲水之一宿。適朱平涵相國。入山禮紫栢大師靈龕。聞其事深加嘆賞。乃為購地為址。既而縉紳諸公。皆竭力贊成。不數載鬱成叢席。乃移真寂廢寺舊額名之。戊午秋。師以接待之事苟定。仍欲巖棲以遂初志。乃以院事。託一善上人。杖笠南遊。隱於建州之廢寺。凡三載。而為蹤跡者。所得迎請。絡繹於道。師掉頭不顧。會一善遷化。乃從眾請而歸。歸則稍稍經理。
即請淨慈玄津法師主之。師乃退居。無何津師遷化。師不已復視事。時四方衲子。參請如雲。眾至五千指。規約之嚴整。僧行之精勤。稱江南法社之最矣。庚午復以叢席。屬長明玄箸法師。而自為峨嵋之遊。因病乃中止於楚之黃安。建州寶善徒大堅。與孝廉徐公天倪等。聞師在黃。即往迎歸寶善。浙人復往請之。師曰。候七旬不掩息當歸耳。甫及四載。而玄師復化去。眾乃請師復歸真寂。實崇禎乙亥。正當師七旬之年也。師既啟行。閩人呼道遮留。輿不得前。
及杭。杭人忻忭踴躍。以為師從天而下也。明年曹安祖大參。延師於荊谿度夏。秋七月歸自荊谿。徧歷舊遊諸處。眾頗疑之。臘月八日說戒畢。即示微恙。至十七日戌刻。泊然而逝。其逝前一日。猶手書與徑山長老。送仁王經。勸其展誦報國。復索紙書誡語云。某老矣。今更狼狽之甚。切思。叢林雖建行法。初未加勉。汝等當各務本參。加功運行。以報佛恩皇恩。此老僧耿耿一片熱心腸也。餘更無所言。師器宇清和。定動嚴密。初剃染時。歸省覲辭行。
母送之曰。三朝媳婦。一世禪和子。其勉之。師常言。我於此兩句。終身受用不盡。故師生平滴水滴凍。不肯一念自弛。其服膺深也。常與無盡法師。修法華懺於勝果寺。入觀時。聞劈地一聲。如大山崩。不覺身心俱釋。以問尊宿。宿曰。此罪滅相也。師雖洞透祖關。而懲世俗之弊。終不以悟自居。當叢席既成。徑山僧眾雲集。懇師開堂。師堅持不許。及自閩歸。司理黃公與諸檀護。復以為請。師曰。我孀居久矣。復更適人耶。教家三宗鼎立。師皆能洞晰其微。
時或為眾演說。聞者靡不心服。常與三宗諸師論議。屢能屈之。師遊五臺。時月川法師。出示正量論。師力闢其非。往返數日。川卒無以應。其化導法眾。則禪教雙舉。不局一途。然必以尸羅為之閑。學者少逞知解。師必深錐痛劄。未嘗少假。期於爆斷命根而後已。其於古德機緣。則多有偈頌。別出手眼。其問答語句。則機辯自在。絕無定軌。然皆嚴誡不許錄。故知者鮮矣。大抵師之一言一行。無非力為大法隄防。至有蒙眾誚而弗恤。犯眾怒而弗顧者。
庶幾使學者於衰殘寥落之餘。猶見漢官威儀。然後知師閑道之心獨苦。而維世之功獨深也。師主叢席二十五年。建道場二所。度弟子。千有餘人。其得戒弟子。萬有餘人。若夫彤弓紫綬屈節而問道者。則不下數百人也。生於嘉靖丙寅六月十六日。寂於丙子十二月十七日。世壽七十有一。僧臘五十有八。至丁丑年九月初六日。弟子奉全身。塔於孔青之陽。其所編集。有宗門警語二卷。門人錄其遺語。凡四卷。先是某癸酉春。一見師於建州。遂有水乳之契。
因付以大戒。明年春推主鼓山。今春訃音至。千里赴弔。而諸縉紳。遂以虗席見命。且屬以塔上之銘。某以受知之深。義不敢辭。乃為之銘。銘曰。祖庭日晦。狂慧轉蝕。癡執昧空。鹵莾何極。唯師屹然。揮戈之力。一心獨證。
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