諸侯不責大夫。大夫不責庶民。既皆無責焉。而不至乎貧富一分。強弱一身。善惡一觀。彼此一家。而不能治天下者。吾不之知也。是以空則堯授於舜。舜授于禹。不空則商伐乎桀。而周伐乎紂也。故曰聖人無家。可以治國。聖人無己。可以同眾。是皆空義也。則知孟子之言仁義者。亦即空義也。若然。何以宋儒云儒教不空而釋教空也。良由不知仁義治不仁義之空藥也。而曾不知本來之身初非病患。執藥為身者痴也。若無不仁義之病。仁義何有哉。
執仁義以為道本者。是執藥為身也。何則。妙明元心初無名相。安得有所謂仁義不仁義乎。
客曰。師謂仁義為治病之良藥。莊子謂仁義為病性之禍本。猶駢拇之枝于體者也。故指曾史之仁。楊墨之辨。師曠之聰。離朱之明。皆傷于性也。盖欲一其性情。如鶴之不待絕。[梟-木+儿]之不待接。苟欲接絕皆不免于傷生。是二者何以異。
答曰。莊子擬乎上古之世。淳朴之風。依乎無為。指乎自然。難于曾史楊墨離朱師曠者。不知有無邊之性德也。彼四者於性中之德。比于毫毛不知其少也。易于[梟-木+儿]鶴鴟梟者。不知有無邊之妄能也。此四者比于性中之妄。猶若微塵不知其多也。性德本有。而離朱等各專其一。謂之傷性可乎。妄能本無。而[梟-木+儿]鶴等昧之不覺。謂之適性可乎。譬如世間有一大宅。眾人居之。不見日月。不見虗空。不識出路。
間或有人于窗牗間窺見虗空日月。異乎眾也。謂之傷眾可乎。或有智者尋門而出。異乎眾也。謂之悖眾可乎。聖人出宅者也。曾楊等窺空者也。[梟-木+儿]鶴等居昧者也。若然。彼所謂自然者。邪因也。何則。非然不然。無然非自。彼謂楊朱之辨。其辨亦多矣。苟許其言。則果聖人讓之。吾又謂不然。譬如有人病患沉疴。幸遇良醫與之湯藥。加之針灸。彼旁者據自己無病之身而責之曰。身本無病。用此針灸得不殘其身也。則人皆咲其痴矣。何則。
無病之身加之針灸得名殘身。此人現患沉疴。加此針灸。得非全其身耶。故吾謂五常為治病之藥。非彼違時之語可比也。子毋辨也。道非辨得。辨則失其道矣。所以云。多方辨論。不若悟心。苟能洞徹。則古今一道也。聖凡一心也。事理一揆也。物我一如也。既皆一之。何有此是彼非彼是此非乎。脫體大用無可不可。指天為地。喚南作北。指泰山為培塿。喚掬水作大海。人不之疑矣。所以云。是無可是。非無真非。是非無住。萬法無主。我無三寸。
鼈可喚龜。迦葉不肯。一甚攢眉。大須妙悟。不在輕言。保之惜之。
客曰。一日所言多方。所論必曰參叩自心。前來雖云切念生死。未知參叩之方。請師示之。
答曰。善哉問也。前來所辨者皆原經論。故知是法可尊而力讚之。然我非悟者。既未悟。焉能以參叩之方示子乎。雖然。不得辜子之問。權借古人發揚處舉一兩段以副子心。古人云。欲參禪者。須發三種大心。必獲妙悟。成就不疑。三種者何。一者發大信心。二者發大勇猛不退心。三者發大疑情。信者信自心與十方諸佛無二無別。生死涅槃無二無別。菩提煩惱無二無別。無明佛性無二無別。既皆無二。諸佛已証。我等當証。直下信得及。把得住。
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