胸中復何事。迢遙向黃梅。槽廠充賤役。用石墜腰閒。八月齊食頃。米熟機相投。夜半入祖室。密傳聲如雷。聖凡若鼎沸。師聽不以耳。直用眼觀取。眾人則不然。廢耳聲不領。是故應有住。能所角然立。惟應無所住。生心境無咎。無咎無不心。何物更為待。分別雖熾然。譬馬見自影。了知身出故。時見不驚異。若見餘物影。馬驚何足疑。惟不見餘物。驚疑從何起。自心取自心。佛亦不印可。離心求法者。曹溪水不濕。大哉至人慮。必以誠為本。誠則偷心死。
心死性自靈。靈則無不照。理事皆不成。即此不成就。能成就一切。譬如隆冬時。萬木凍欲折。陽春一夕回。光輝無不露。是謂誠生明。非照光圓滿。吾師得祖心。祖心不欠少。師心不增多。得心本無得。無得而心傳。永作世閒眼。重昏須臾旦。吾曾讀壇經。得師心自知。亦無得而得。用處習為障。心明力不逮。於是恒痛泣。仰憑冥熏慈。既失復乃得。今獻法供偈。剖折微知見。於法苟不昧。乞垂慈印可。
白茫遇虺(并序)
吾禮曹溪至白茫。將買舟北還。沿岸登舟。見一虺毒焰熾然。怒目呥舌。不覺失嘆。嗚呼。云何忽生之前。本然無二。忽生之後。乃萬其趣。是誰負汝。汝恨不釋。積而成毒。形隨心變。受此毒狀。無擇智愚。見汝必殺。吾觀汝性。與佛無異。視汝如佛。偶因不覺。暫時迷墮。一朝知毒。毒本無根。根於無性。無性無我。無我無人。喚誰負汝。人既無負。汝恨何懷。雖然。一迷永迷。迷而求覺。苟不籍佛祖寵靈。慈悲熏炙。方便旁擊。則寐者終難寤矣。
今有人於此。有少忤懷。遂抱恨不解。積而成怨。怨必終報。報則必復。如我輩人。見此雄虺。痛當自反。反而有終。必證圓通。大悲為侶。度諸愚蒙。反而中止。非虺不已。智者思之。寧不毛竪。偈曰。
祖師之鄉。產此雄虺。見人不嚙。嚙則必死。慈悲薰蒸。翻為毒具。不善用心。乃至此耳。如善用之。一切毒具。博施之資。吾禮曹溪。行至白茫。見此毒物。內心自慌。我若懷毒。心毒形彰。自然之理。何必商量。籍祖慈力。小毒必損。大毒敢藏。言而不行。必受其殃。
示弟子
目前一切境。皆自心建立。離心覔一毫。譬如兔有角。人不悟自心。見境乃分別。遂被好醜轉。長劫無時止。或報人天身。或受羽毛等。強弱互相噉。如己口嚙指。又如善畫者。畫出如花女。容顏世希有。忽然生癡心。乃謂是實女。相思病至死。不悟自心出。醫王何自來。咄哉呵病者。自畫自生著。何異口嚙口。病者聞斯語。知離心無法。非但此畫女。凡聖法皆爾。一旦癡計消。畫師本如故。
偈
搜剔春光不見根。雲來雲去石無痕。夢中行盡風波路。醒後漁舟泊故村。 又。
落花芳草恣尋幽。夜靜明籹獨倚樓。自是老婆心不死。男兒何處不風流。 又。
桃源仙子昔曾逢。別後重來訪舊蹤。滿院好花零落盡。却於樹底覔殘紅。 又。
觀橋即我橋誰坐。達境惟心境自空。片月在天光不斷。夜涼長嘯水聲中。
示病僧
我無病時。初不檢情。一旦抱疾。宛延難屏。火燒我骨。冷刺我心。種種苦楚。日將漸深。非天地與。非鬼神使。皆我自作。作空病止。此真實語。諦聽逆思。忽得病本。了然何疑。
吳江華嚴寺浮圖然燈偈示法麟(并序)
緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。此楞嚴會上如來之語也。此語自古及今。於中發明本光者豈少哉。然而有不發明者何故。病在能信佛語。而不能信自心故也。是以一切血氣之屬。若不緣明。橫謂不見。殊不知知不見者。果見耶。果不見耶。見則見本無欠。不見則誰知不見。由是而觀。則本具常光。包空裹有。未始欠缺。在眼名見。在耳名聞。在鼻名臭。在舌名嘗。在身名覺。在心名知。堯舜不能加。桀紂不能損。然非逈脫根塵者。
亦未易薦取之。今有人於此憂。是光物物本有。柰何日用而不知。於是寄有象之明。階入無見之頂。吳江華嚴寺。有大浮圖空洞特立於江之上。凡邑之善信。有志於背暗投明者。皆割其所愛。易油然燈。使光徹上下。飛而宿者。潛而止者。同悟本光。紫柏道人聞而悅之。綴以偈曰。
本光誰不具。具而不能知。以故名眾生。一朝知本具。眾生即如來。六尺勿謂短。有佛時時現。百尺勿謂長。燈滅光不見。法麟能知此。燈傳定無盡。
觸塵偈
未打打已如有疼。兩頭無有中閒生。一切凡夫作此見。是故輪迴不暫停。若人靜心痛觀察。未打打已痛何在。
左旋