納十方之虗不為大。勺四溟之水不能溢。實濟渴之勝具。乃補饑之妙器。其餘滴餘粒。可以飽龍蛇足虎豹。是為鉢之良輔。
獨高菴銘
爽塏之陽。卜居斯祥。風度疎林。香濤琅琅。飯訖無事。讀天竺之章。閒或得意。身世都忘。本真揭露。雲淨月光。散步庭除。薜衣清涼。城市焦煩。一刻十霜。王侯兮若夢。爭如落魄而徜徉。
竹瓢銘
若之為物兮。堅而有節。虗而能容。雅分溪邊之月。閒挂石上之松。偕而老兮。萬壑千峰。
雲笠銘(原本缺文)
頭上笠。人不識。譬如片雲覆松梢。夜鶴歸來巢莫覓。
無巴生傳
無巴生自言。生於青草灘。灘即姑蘇之松陵。今之吳江也。予從無巴生遊甚久。每於無巴。行藏所忽之閒。音聲笑貌之際。與夫習氣動靜。徐而察之。似非青草灘人。蓋無巴受性超放。不耐世故。於習俗繩墨。了不相拘。予嘗規之。無巴笑曰。子奚不檢名而審實耶。名檢則實審。實審則名不虗。名不虗。賓即主也。主即賓也。物與我。皆不得已。而受形於天地之閒。倘不達此。則何往而非有待乎。夫有待則有累。有累則孔隙不待鑿。而不可勝數矣。吾嘗歷觀有待之大槩。
不出乎地水火風空見識七大而已。如以自心觀七大。則七大有名而無實矣。方此之時且問子。大火聚中。為吾拈得一莖眉毛出乎。予曰不能。無巴舍然大笑曰。子雖從吾遊甚久。然不我知。若是謂之相知可乎。子不聞龍樹有頌乎。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。即此觀之。有生則有我。有我始有物。脫求以名實之相。外名則無實。外實則無名。吾故曰。賓即主也。主即賓也。賓即主。則主未嘗主。主即賓。則賓未嘗賓。主未嘗主。
賓未嘗賓。則我與物。物與我。不待觀空而始蕩然也。故曰。會萬物歸於己者。其惟聖人乎。如我有己。則物豈可會乎。如物有物。則物亦不受會也。所以有待顯。而無待隱矣。無待既隱。則地以堅為孔隙。水以濕為孔隙。火以暖為孔隙。風以動為孔隙。空以無形為孔隙。見以照為孔隙。識以分別為孔隙。皆不得無巴鼻者也。如以自心觀此七者。則地未嘗堅。水未嘗濕。火未嘗暖。風未嘗動。空未嘗無形。見未嘗照。識未嘗分別。若然者。謂七為一。可也。
謂一為七。可也。七若可一。則七未嘗七。有待隱。而無待顯矣。一若可七。則一未嘗一。無待隱。而有待顯矣。吾以是知。有待與無待。初皆無性也。如曹溪佛性無常。諸法有常之說。亦此謂乎。故吾以自心。觀九竅與六根。我實未嘗有也。然九竅六根。不妨用而不廢。我實未嘗無也。有無路窮。凡聖情斷。子謂我有巴鼻可乎。如木生也直。人生也靜。直則無私。無私則無我。靜則無擾。無擾則本虗。虗則靈。靈則妙。既妙矣。有巴鼻可也。無巴鼻可也。
雖然。莊周謂七竅鑿而混沌死。吾則曰。孔隙鑿而巴鼻形。所以鈎索得而秘之矣。今吾一受形之後。六根九竅。巴鼻太多。於是乎聲色鈎索於外。好惡鈎索於內。吾本無巴鼻者。始不得自由矣。故以無巴字我者。陰借其名。而鞭我後也。子亦何疑。而私察我耶。予聞無巴之義。乃稽首謝不知之罪。無巴曰。罪本無性。何謝之有哉。予不知答而退。
紫栢老人集卷之二十二
紫栢老人集卷之二十三
明 憨山德清 閱
書
復王宇望叔姪
書經之事。本老漢私恩。豈可累弟子。古有僧或荷母而行。旁人憐其勞頓。欲代荷之。其僧拜而辭曰。吾母寧敢勞君。由是言之。弟子圖治經壇。設遲速亦奚罪。且接歲薦饑。人力疲極。雖素稱阿堵翁者。為之艱難。而況王生家向清寒。首出延陵者哉。日附件淳此簡。情真而言朴。亦老漢見汝叔姪。於北園。請書經之心。情真色悚。誠可裂石。所以久淹留都。未他游者。恐負叔姪初心也。或者解傳溢言聽復不察。比來此流觸處。洋洋汩人耳目。使聞見倒置。
爭闘橫起。情少弗合。視如胡越。情少苟合。胡越同心。是皆我刺堅固。佛手難拔矣。可笑。老漢不識時務。將一片熱心。出乎委曲。強欲拔之。刺不能拔。反受刺刺。此非人過。過在老漢修行無力。天猶不佑也。自今而後。惟圖自治。弗敢照人。若起照人之念。即我失照。失照不照。謂之即昧。昧而不反。更復尤人。罪莫大焉。賢叔姪并痛感吾言。日用之中。精進學喫欺。覺得喫欺有歡喜處。便是學佛靈効。若書經日期。俟晤再定。
與王宇泰
所受三戒。命根金湯。凡百行止。切切護念。如或放逸。其畏非言可喻。想此箇光景日用。
左旋