左旋
將教誰乎。何者。以善既自然。惡亦自然。則無往而非自然。果如此。則眾人之希賢。賢希聖。始從勉然。而終至於自然之說。老氏大悖也。故老氏但言其終。而略其始之說行。則薰惡為善之教。將戰而不能全勝矣。夫始終一條也。故眾人希賢。賢希聖。此盡其始也。聖希天。盡其終也。盡始也者。以理治情之謂也。盡終也者。復其性也。性復則向謂一條者。昭然在前矣。夫復何事。至此則知自然。俱掉棒打月耳。
終天下之道術者。其釋氏乎。六合之外。昔人存而不論。六合之內。論而不議。非不可論。恐駭六合之內。非不可議。恐乖五常之意。今釋氏遠窮六合之外。判然有歸。近徹六合之內。畫然無混。使高明者。有超世之舉。安常者。無過望之爭。是故析三界而為九地。會四聖而共一乘。六合之外。唯不受後有者居之。六合之內。皆有情之窟宅也。能依者名之正報。所依者謂之依報。聖也。凡也。非無因而感。皆因其最初發心為之地。有以緣生為歸宿者。有以無生為歸宿者。
唯佛一人。即緣生而能無生。即無生而不昧緣生。遮之照之。存之泯之。譬如夜珠在盤。宛轉橫斜。衝突自在。不可得而思議焉。故其遠窮近徹。如見掌心文理。鏡中眉目也。吾故曰。終天下之道術者。其釋氏乎。
憨憨子正沐時。以背示匡石子曰。若見廣長舌相乎。曰不見。噫。見生不見。善反不見。豈惟背有舌。眼有耳。將毛與髮。無往而非見矣。一條也者。初本不遠。在吾日用中耳。日用而不知者。外物累之也。殊不知物不自物。待我而物。我若能忘我。物豈能獨立乎。故曰。唯忘我者。不惟物不能累。物且為之轉也。一盆之水。奚異滄海。謂之盆。謂之海者。情而已矣。如情忘則海尚不有。何況於盆。是時也。昭然現前者。盆乎海乎。通紅而告我者。熾炭也。
飄白而告我者。飛雪也。紅白雖殊。告我則一耳。色為五塵之先。先者能告。則餘者寧弗告哉。雖然具有目目耳耳。以至意意者。亦惡能領旨乎。緣明有見。是謂眾人。不緣明能見。是謂聖人。然而鴟鴞夜撮蚤虱察秋毫。晝則瞋目而不見丘山。因暗有見。明成無見。又虎狼猫犬晝夜俱見。則與不緣明之見何別。嘻。虎狼有待則見。而聖人有待亦見。無待亦見。故曰聖人處明暗之域。開物成務。明暗不能累焉。
呼聖人聖人應。呼眾人眾人應。說者以聖人之應謂之唯。眾人之應謂之阿。夫唯與阿皆應。而有不同者情也。同者性也。性與情相去不遠。故曰性相近也。習相遠也。既近可以習遠。遠者獨不可習近乎。吾以是知性本無常。情亦無常。性若有常。情何所生。情若有常。性何所光。光則圓。圓則明。明即覺也。圭山曰。統眾德而大備。爍羣昏而獨照。故名圓覺。
水有蛟龍。山有虎豹。樵者不敢入焉。漁者不敢浴焉。以其有物故也。知其有物而避之。不若忘我。忘我物亦忘之。故古之人能與蛇虎為伍。而兩相忘者。豈有他道哉。風雨霧。一耶三耶。謂之一。則風本非雨。雨本非霧。霧非兩者。謂之三。非霧則風雨無本。故曰霧醒成風。不醒成雨。三即一兮。一即三兮。三即一。三何所有。一即三。一亦本無。知此者。可與言一心三觀之理也。鑿地可以得泉。披雲可以見天。地也。雲也。情之譬也。泉也。天也。
性之喻也。今有人於此。欲堅於地。濃於雲。且恣而弗制。不唯傷生。終必滅性也。孟軻排楊墨。廓孔氏。世皆以為實然。是豈知孟子者歟。如知之。則知孟子非排楊墨。乃排附楊墨而塞孔道者也。雖然孔氏不易廓。而能廓之者。吾讀仲尼以降諸書。唯文中子或可續孔脉乎。外通。或有能續之者。吾不得而知也。人身生蟣虱。則怒其咂我。輙捫死之。殊不思大道為身。蟣虱天地。天地為身。蟣虱萬物。人乃萬物中之一物耳。人能推其所自。則知離大道。
無天地。外天地。無萬物。而所為人者。特靈焉而已。即形骸而觀之。蟣虱與人何異。以為秒而捫之。非忘其所自者。孰能忍乎。
古皇徵慶喜曰。汝心果在內耶。對曰。心在身中。曰果在中者。汝能見五臟六腑乎。曰不見。愀然乃再徵之曰。汝處室中。見室中之物乎。曰見。今汝言心在身中。而不能見身中之物。法喻相悖。於理非通也。喜窮於內。必奔於外。殊不知內為外待。外為潛根待。潛根為明暗待。反觀見內為中閒待。中閒為隨所合處待。隨所合處。為一切無著待。則徧計橫執。緣待而立七處也。天機深者。了內窮。即外窮。虧一喪兩。則餘處寧煩排遣然後省哉。
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