左旋
古佛同修愍世塵。最是一般堪愛處。共甘澹泊懶求人。
牢山訪憨清公
吾道沈冥久。誰唱齊魯風。閑來居海上。名誤落山東。水接田橫島。雲連慧炬峰。相尋不相見。踏遍法身中。
諸城道中乞食
秋風古策輕。曉揭淺溪清。此日風霜色。誰家鼓鈸聲。疎林明海曙。曲徑勘人情。白足空回鉢。蒼頭聞令行。
詩
送幻居講主之徑山
吾久浪山海。茲將息影何。念爾為前茅。且建安樂窩。雙徑固迷迥。五峰亦嵯峨。松濤鳴碧空。舌相真奇那。
登錦屏山
日上長歌度彩虹。隔江烟火古蠶叢。危峰欲墮松根抱。浩露初殘花影空。山水不殊前代色。衣冠猶帶野人風。白鷗訝我登臨晚。來去飛鳴錦浪中。
與王圖南出塵
出塵地不遠。貴在方寸虗。憎愛匪關心。逆順常自如。芳草總心訣。白雲皆禪書。能將耳檢閱。除我誰復儒。
示范君昭
處處青山有白雲。此回何處更逢君。流泉若使眼根聽。始信楞嚴非見聞。
過姑蘇北峰支公隱處
松根抱石不知勞。誰向空山守寂寥。老我遍參行脚倦。笑來此地種靈苗。
紫栢尊者別集卷之二
紫栢尊者別集卷之三
虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱 徑山寂照六世孫傳臨濟宗契穎壽梓
書問
與馮開之共十六首
貧道初辱法愛。猶不敢承教。及請赦文石罪。始獲領益下風。自是公信此道。如釘入木。既進不復出。雖有奴兒婢子。鼓惑侍者。使蔽聰明。相成頂墮。然仗佛之靈。見地日清。惟綱宗之旨未了。綱宗譬諸符璽。符璽在我。生殺誰奪。一失符璽。雖王侯亦莫能賞罰人矣。今茲黑白。孰不看幾則公案。尋常自謂明了。及被人覿面拶著。便如雷瞋相似。眉眼雖動。愧然無所措置。此綱宗不明故也。邇來士大夫中。知好惡者實難其人。即僧輩亦不多得。惟公大憤精神。
參究諦當。做箇雙眼圓明的護法菩薩。貧道初未敢以此望公。自公於此道微有信入。實望公不淺。然猶以公世故重而道念輕。恐中心柱子。不甚牢固。又君子親而不能久。小人知而不能遠。不能久終必我遠矣。不能遠終必我親矣。君子遠而小人親。恐外面夾持又無其人。公如肯慰貧道之望。須無忘貧道之言。
又。
別來甚久。南北殊絕。了無音寄。何世道凉薄如此。大都比時。無論俗人與僧。惟以機智為能。窺動靜而迎人意。就情辦事則真實根本。竟無暇培護。由是觀之。法門興替可知矣。豈惟道法若是。世道亦可知也。貧道受質儻直。不能希世浮沉。惟深雲是避。不知先生近來作何狀。常想先生亦儻直。恐于世路亦難苟措。近得仲淳中甫書甚喜。聞先生終日超然。不以官故累大慰遠人。貧道度夏清凉山中。讀黃山谷全集。偶及山谷謫官時。作承天塔記。有權貴欲托名不朽。
而山谷竟閣筆勿應。于是其人憾甚。譖山谷于執政者。大受誣逐。貧道不覺汗墮如雨。且慟弗能止。若山谷當時心地不真。安能使後世人痛腸如此。因想先生當時。此真實如金剛山。一任毗嵐。橫吹竪撼。當有時放大光明在。此貧道銘刻肝肺。望于先生者也。密藏應世才能。今非昔時比矣。可喜可怪。即日往峨嵋。會晤未期。惟為法珍謹。
又。
大都男子出處。實係前分。世之嘈雜讚嗤。何足介懷。且榮辱無常。兩無自性。辱若有性。貧賤者斷不能及富貴矣。是以達人了此。安于榮辱之間。不見二致。此旨先生素洞明者。不知觸境真受用自在否。若不自在。佛法即無靈驗。法本有靈驗。先生受用不來。便是魔鬼入家矣。大丈夫氣宇如王。魔鬼在家而不能逐出。可不耻哉。不遠數千里獻此言。先生休負我。於岑二公。時亦相晤否。晤則為致之。白髮種種也。須精進。
又。
別先生來。即登牛山結冬訖。觀不可久居。聞妙峰掛搭京師遂訪之。故得與藏公仲淳晤接。大都刻經萌兆。天時人事頗宜。中甫疎放有執見地微清。但未大透。終不作住頭許可。徐孺東。鄒南臯。并曾健齋。皆宇宙中正氣。惟健齋于此中有深信。南臯抝強可取。貧道去住類孤雲。安著踪跡。特適志自任。亦甞念先生懷抱真率。資質粹美。海內幾人哉。然貧道猶有蓬心不滿先生者。以先生耳根太硬。硬極則變。硬之變不軟而何。且先生喜聞耳硬。或者不允。
又加之軟譏。則先生之不快。每每浮之顏色。如聞貧道萬里直音。即能轉習。則法門有賴多矣。
又。
紫栢道人。峨嵋東來。初意本欲挂搭天目徑山者。以時歲勿嘉。故權寓曲阿耳。
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