左旋
夫八識四分。乃相宗之綱骨也。阿賴耶識。末那識。分別識。眼識。耳識。鼻識。舌識。身識。謂之八識。證自證分。自證分。見分。相分。謂之四分。究本言之。八識四分。初無分體。特以真如隨緣。乃成種種耳。夫真如隨緣之旨。最難明了。往往講師禪衲。率皆于此。不能出其隨緣所以然也。良以真如清淨。初無熏染。如何瞥起隨緣耶。于此參之不已。忽然悟通。所謂八識四分。不煩少檢。唯識之書。便能了了矣。故曰。性宗通而相宗不通。則性宗所見。
猶未圓滿。通相宗而不通性宗。則相宗所見。亦未精徹。性相俱通。而未悟達磨之禪。則如葉公畵龍。頭角望之非不宛然也。故其濟亢旱。興雷雨。斷不能焉。是以有志于出世。而荷擔法道。若性若相若禪宗。敢不竭誠而留神哉。惟相宗名義數多。若非心智妙密。委曲精披。實未易明也。今則取大略。稍論而疏之。但粗曉蒙孺耳。大抵阿賴耶識。通前眼耳鼻舌身五識。當併而發揮之。似覺明易也。葢阿賴耶識。及前五識。皆屬現量。又皆上品果中轉也。
若第七識。第六識。則三品皆具。三品者。見道為下品。修道為中品。究竟為上品。故六七因中轉也。若以三境。三量。三性。五十一種心所法。言之。則前五識。量惟屬現。境惟屬性。善惡無記三性皆通焉。心所法。則惟三十四耳。頌曰。性境現量通三性。眼耳身三二地居。徧行則境善十一。中二大八貪嗔癡。五識同依淨色根。九緣七八好相鄰。合三離二觀塵世。愚者難分識與根。變相觀空唯後得。果中猶自不詮真。圓明初發成無漏。三類分身息苦輪。
此頌。前八句惟明有漏。後四句明無漏耳。又八句之中。初二句。言五識。三境惟屬性境。三境者。謂性境。帶質境。獨影境。三量則屬現境。惟三性俱通。三量者。謂現量。比量。非量。三性則善性。惡性。無記性是也。又此五識。以界地言之。惟欲界五趣雜居地。識識皆全。至于初禪離生喜樂地。五識不全。以上二禪。既無尋伺故。鼻舌二識不生也。葢禪天無段食故。段食以香味觸三法為體。段食既無。則此二識不生。明矣。現量之義。說有多種。
現謂顯現。取境親明故。量謂量度故。若心心所。緣境之時。離映障等。顯了分明。得境自性。所謂得境自性者。以性境根塵能以八法而成。各有實體相分。各有實種生。有實體用。現在實法故。即所緣唯識也。又現屬境。量屬心。或俱屬心。或現屬根。量屬心。依士。持業。依主三釋。西方釋名有六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。又有依士釋。此六釋以離合名之者。葢六者互相離合故。六釋一一具二名。若單字即非六釋。以不得成離合相故。
初依主者。謂所依為主。如說眼識。識依眼起。即眼之識。故名眼識。舉眼之主以依于識。故曰依主。亦名依士者。如父取子名。即若此老。頭兒某官之父也。又離合者。離謂眼是根。識了別。根非即識。識非即根。故曰離。合則根識不分而同呼。故曰合。言持業者。如說藏識。識者是體。藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故。故言持業識也。又名同依識。藏即含藏用。識取了別用。此二同一所依。故曰同依識。言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀。
此云覺者。即有覺之者。故當名覺。此即分取他名。二如俱舍。非對法藏。對法藏者是本論名。為依根本對法藏造。故名為對法藏論。此全取他名。亦名有財義者何釋。言相違者。如說眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。言帶數者。以數顯義。通于三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。如眼等六識。取自他為名。即依主帶數。如說五逆為五無聞。無間是果。即因談果。此全取他名。即有財帶數。言鄰近者。
從近為名。如四念住。以慧為體。以慧近念。故名念住。既是鄰近不同自為名。無持業義。通餘二釋。一依主鄰近。如有人近長安住。有人問言何處住。答云長安住。此人非長安。以近長安故。云長安住。以分取他名。復是依主鄰近。二有財鄰近。如問何處人。答云長安。以全處他處。以標己名。即是有財。以近長安。復名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱非。通二通三種。如是六種釋。此六釋。凡註釋經論。必用之者。如註釋八識。非以此不能發揮。
便當有條。五五次二句。敘言五識心所也。五識心所。編所有五。別境有五。善則十一。中隨唯二。大隨有八。加貪嗔癡三。合而言之。三十四耳。五識同依淨色根者。言此識所依之根。非浮塵根。
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