不異常途。唯臨死生禍福得失是非之際。視死如生。受辱如榮。見其人矣。趙州一日見婆子問曰。什麼處去。婆云。偷趙州笋去。州云。忽遇趙州時作麼生。婆攔腮與趙州一掌。州休去。竹林安和尚。與眾沙童拔草。童恚而密訟曰。老驢不放人閒。謂師不聞也。須臾草盈筐。童問安曰。草傾置何處。安曰。置方丈中著。童曰。要這作甚麼。安曰。要喂老驢聻。童吐舌。趙州與文遠侍者行次。州云。這裏好置箇巡舖子。者便道邊立云。把將公驗來。州與一掌。者云。公驗分明過。州一日上觸喚侍者。者應諾。州云。東司頭不可與汝說佛法也。大慧杲。常以諸佛菩薩。畜生驢馬。教人看是甚麼道理。諸錄中。皆云趙州侍者鬥劣者得餅子喫。或曰。果子。天童少此句。萬松若是侍者。便道我今日定不得餅子喫。管教趙州兩手分付。趙州道。我似一頭驢。萬松道。是則便是。似作什麼。普化一日喫生菜。臨濟道。這漢却似一頭驢。化便作驢鳴。侍者作糞中蟲。餅子看看到口。趙州輕用驅耕奪飢之機。便問你在裏頭作什麼。當時祇道待過餅子與和尚。州縱喫下。却須吐出。却道在裏頭結夏。比來鬥劣。却成占勝。餅到口邊。被州奪却。天童拈處。以劣為勝。以低為高。滹陽千鈔主。未解奕碁。懸碁盤於空中。偃臥閱之云。老僧看讀則箇。須臾曰。我解也。元來祇是箇爭先法。二人鬥劣。如對碁。正到雙關二虎處。趙州輕輕拈過。眼蹉。還奪手中。還識侍者麼。一著不到處滿盤空用心。
第八十一則玄沙三病
舉玄沙示眾云。諸方盡道接物利生。(正是教壞人家男女)忽遇三種病人來如何接得。(不須入室。便合罷參)患盲者拈槌竪拂。他又不見(耳朵在甚麼處)患聾者語言三昧。他又不聞。(眼在甚麼處)患瘂者教伊說又說不得。(鼻孔在甚麼處)若接此人不得。佛法無靈驗。(打云。即時見效)有僧請益雲門。(疑則別參)門云。你禮拜著。(不將坐具來)僧禮拜。(放得下)門以拄杖桎。(一點佛手散)僧退後。(頭輕眼明)云。汝不患盲。(即時平復)復喚近前來。(剔耳挑聾)僧近前。(聰聞蟻鬥)門云。汝不患聾。(即時平復)乃云。會麼。(暗抽橫骨)僧云。不會。(無礙辯才)門云。汝不患瘂。(即時平復)其僧於此有省。(幾險盲聾瘂一生)天童拈云。雲門平展。(已費錐刀)這僧實酬。(却成奸詐)且道悟在什麼處。(眼耳口重新)不救之疾。(病在膏肓)難為針艾(良醫拱手)。
師云。玄沙這話。如香嚴上樹底一般。雲門發機徑直。勝虎頭雪竇百倍。翠巖芝云。早知燈是火。飯熟已多時。萬松道。甚處去來。無盡燈錄。玄沙上堂示眾纔畢。一僧出問。三種病人。和尚還許商量也無。沙云。許。且作麼生商量。其僧珍重便出。沙曰。不是不是。萬松道。葫蘆裏撼蒸茄。法眼云。我見羅漢和尚舉此話。我便會三種病人。萬松道。猶成剩法。中塔曰。三種病人即今在什麼處。一僧曰。非唯謾他。亦乃自謾。萬松道。却是我謾你。地藏出曰。某甲有眼耳口。和尚作麼生接。萬松道。著甚死急。沙曰。慚愧。便歸方丈。萬松道。今日遭人毒手。天童向玄沙未示眾以前著眼。却於眾人拈提後舉覺。即今萬松恁麼說。諸人恁麼聽。彼此相見。與玄沙示眾。諸師著語。天童拈提。豈不是平展實酬。諸人為甚麼不悟。師笑云。有甚心情馬打毬。
第八十二則大慈合伴
舉僧辭大慈。(未必離得)慈問向甚麼處去。(果然不許)僧云。江西去。(相去不還)慈云。將老僧去得麼。(特來拜辭)僧云。非但和尚。更有過於和尚者。亦不能將得去。(寡宿孤辰。正是僧命)天童拈云。大慈合伴不著。(舍弟江南死)這僧不如獨行。(家兄塞北亡)也須是恁麼始得。(一身猶去外)直饒大慈古佛。也不奈這擔板漢何。(絕嗣又何妨)且道別有什麼長處。(更參三十年)。
師示。眾中有一人少方便。眾僧默擯之。同參勸云。一百人。一百箇嫌汝。僧曰。汝祇道得九成。同參曰。何也。僧曰。一百人。一百一箇嫌我。同參固問。何謂也。僧曰。我從來自嫌我。萬松道。到這裏還容得伴黨麼。縱容得伴黨。却失了自己始得。昔二人防送一僧還鄉。一人伴鎻。一人持挺。從之二人。素躭睡。殆如死人。夜宿邸中。持挺者。當門夾道中臥。伴鎻者。夜深熟眠。僧素滑稽。斷鎻而去。復迴以佩刀剃其髮。履夾道人啟關而去。既曉。夾道者覺失曉。忙呼伴者曰。速起速起。和尚在不。伴忙中向曉窗見影。手摩頭曰。和尚即在。不見了我也。諸仁者。直須恁麼一迴始得。所以天童道。大慈合伴不著。不見有這僧。這僧不如獨行。不見有大慈。非但大慈古佛不奈這擔板漢何。這僧亦不奈板何。到這裏始是好笑。且道笑箇什麼。天童古佛。貪尋這僧長處。不自己短處。
第八十三則僧問石霜
舉僧問石霜。咫尺之間。為什麼不覩師顏。(秖為太近)霜云。我道遍界不曾藏。(佛手遮不得)僧復問雪峰。(惱亂春風卒未休)遍界不曾藏意旨如何。(布[果/衣]了重漆)峰云。什麼處不是石霜。(人心似等閒)天童拈云。石霜雪峰相去多少。(須問去來人)直是千里萬里。(差之毫釐)若有人。問長蘆遍界不曾藏意旨。(不可