傳舘陶慧震。經今大行。師之力也。國師報齡一百有七。當葬舊山。天子送至午橋而決。王公大臣至伊水而別。卒哭。設大會於龍華寺。飯緇白八千人。度僧二七員。二祥於西明辦事如前會。萬迴法雲公。乞施後宮。手舉珍異。以侑其供。燕公張說。報師資禮。門人普寂。義福。並為朝野所重。如圭峰承龔圖曰。普寂化緣轉盛。法嗣者三十人。如南嶽懶瓚。嵩山一行。終南惟政。三峰道樹。皆凡聖不測。如義福者。初參大通。通與語。乃稱濕土近水。乾木易然。萬迴法雲公。執福手叮嚀曰。深入妙覺。廣度眾生。當勉旃。福住終南二十餘載。一日竹栢蘭[卄/(〡*臣)]。茂然分錯。忽有老翁。風骨殊俗。鬚髮皓然。拜首曰。弟子內谷神也。竊恐和尚他適。終棄此山。故再請乃滅。未幾京城僧眾。請於其年五月止大慈恩寺。千官車馬。四部駢羅。復被詔歸伊雒。如普寂之子。南嶽懶瓚。德宗遣詔。對宣使不暇拭涕。如一行禪師。天文大衍。世所共知。一日見寂。炷香作禮。絕躬附耳密言。寂曰。是是。無不可者。如是致禮者三。退入南房。闔戶而滅。寂令扣鐘云。一行滅矣。視之果然。河南尹裴寬。親見其事。服衰(崔)絰(迭)。徒步送喪。終南惟政。文宗嗜蛤蜊御饌。有擘不張者。焚香禱之。忽開。現觀音像。具體妙麗。詔政問之。政舉經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身。而為說法。上曰。菩薩身已現。且不聞說法。政曰。陛下信此事為奇特不。上曰。希有之事。朕深信之。政曰。菩薩為陛下說法竟。上感政言。勅令天下設觀音像。三峰道樹。山神化為野人。服色素朴。言譚詭異。於言笑外。變作四聖天仙等形。或放神光。或發聲響。大眾不能測。猶此涉十年。寂無聲影。告眾曰。山神作多色伎倆。眨惑吾曹。祇消老僧箇不聞不見。伊伎倆已窮。吾不聞不見無盡。萬松具錄大通門下師勝資強。圭峰抑為息妄脩心宗。又云。就法。有不變隨緣二義。就人。有頓悟漸修兩門。二義顯。則知一藏經論之旨歸。兩門開。則見一切賢聖之軌轍。達磨深意。實在斯焉。頓悟喻者。如人夢被枷鎻。覺時還須脫枷鎻乎。所以六祖道。本來無一物。何假拂塵埃。此洞山答處。漸修喻者如水結氷。失灌溉洗濯之用。火日銷鎔。始還全用。所以大通道。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。若就鏡喻之。大鑑如鏡。本明本淨。大通如昏垢須磨。以氷夢二喻。夢則悟不假修。氷則須銷得用。且教中有本性淨。有離垢淨。有如理智。有如量智。有即相解。有離相解。有真空。有妙有。有第一義諦。有世俗諦。乃至理事性相。權實頓漸。偏圓遮照。存泯。君臣父子。配屬兩宗。皎然可見。此雖涉情解。具擇法眼者。不可不知。宗鏡錄云。入吾宗者。先須知有。然後保任。又頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違。若入宗鏡。理行俱圓。據宗鏡斷。大鑑祇具一隻眼。大通雙眼圓明。何者。大鑑具理而無行。謂本來常淨。不假拂塵。大通已悟須修拂塵鏡朗。所以道。正雖正却偏。偏雖偏却圓。非久參洞上之宗者。未可與語。萬松嘗向人道。波必有水。水或無波。性海無風。心波自湧。二利妙門。無出於此。圭峰答溫慥尚書問曰。真理雖然頴達。此情難以卒除。如風頓止。波浪暫停。豈可一身所修。便同佛用。但可以空寂為自體。勿認色身。以真知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不能繫。黃龍晦堂答韓宗古侍郎問曰。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便。誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法而可盡之。響如靈龜曳尾於途。拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡邪。覺範判曰。二老。今古之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無優劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問之意。而語不失宗。開廓正見。以密較之。晦堂所得多矣。萬松道。到這裏返觀大鑑祇具一隻眼。原來盡大地是沙門一隻眼。又喚作把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。亦名頂門具金剛眼。大通雙眼圓明。似鋸解秤鎚。擘破虗空相似。大通且置。於大鑑眼上。萬松道箇瞎。又作麼生。雪竇拈云。他既不受是眼。將來底必應是瞎。還見祖師衣鉢麼。若於此入門。便乃兩手分付。非但大庾嶺頭一箇是提不起。設使葢國人來。且欵欵將去。萬松道。祖師衣鉢百襍碎也。雪竇道。他既不受是眼。將來必應是瞎。天童道。將來必應是眼。不受底真箇是瞎。萬松道。瞎底雙眼圓明。具眼底祇見一半。不逢瞎漢。終難辨明。畢竟事作麼生折合。山遠路長休點火。大家吹煞暗中行。
萬松老人評唱天童覺和尚拈古請益錄下卷(終)
請益錄下卷音義
豏(胡斬切豆半生也) 唼噴(上所甲切下並寸切鼓鼻也) 撿(評中為檢) 躅(池錄切蹢〡也) 莠(余受切稗草) 謴(古困切順言謔弄貌) 慵(是容切〡懶也) [戲-戈+支](側加切) 援(雨元切引也) 撼(胡甘切恨也) 啻(音士止也) 摵(沙獲切拂也又稍〡也又楚革切擊也) 斗(音科) 帩(七肖切縳也) 濩落(上胡郭切惠子謂莊子