科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -03-禅宗语录通集
3-中国撰述诸宗著述部禅宗语录通集-古尊宿语录-宋-颐藏主-第175页
昔日洞山和尚與密師伯游山次。忽見白兔從草中突出。密云。大似白衣拜相。山云。老老大大。作者箇語話。密云。兄又作麼生。山云。積代簪纓。暫時落魄。者箇公案如何消遣得去。且道是何道理。諸人若會得白衣拜相。便乃獨步丹霄。永出常流。若會得積代簪纓。便解奪飢人之食。祛耕夫之牛。還委悉麼。直饒一一委悉分明。諸人分上總使不著。如何是諸人分上事。試斷看。良久。云。討甚兔子。珍重。
師還東山省覲。眾請小參云。暫下蓮峯輕屈指。光陰倐爾又三年。雖然不隔絲毫許。爭似躬親到座前。某伏自數日前陪從太平禪師象馭再登蓮嶠。歸侍老師大和尚。瞻禮慈容之間。須知有相見底事。敢問大眾。作麼生是相見底事。不可是你見我。我見你是相見。若恁麼。全無佛法得力處。何故。世間諸趣。彼此見存。常在生死之中。未有脫離之地。所以雪峯和尚向人道。望州亭與你相見了也。烏石嶺與你相見了也。僧堂前與你相見了也。若據如斯指示。豈待音容相接。言氣相交。始為相見。 諸高德。夫為參學之士。須實有去處始得。還知麼。如今敢道。千里同風。相見却易會。對面相見却難知。何故難知。夾山老子道。目前無闍棃。座上無老僧。諸來大眾盡在于此。如何見得目前無闍棃。堂上老師大和尚在座。與諸大眾證明。作麼生見座上無老僧。不可等閑過。却將為閑事。晝夜被見聞風所飄鼓。根塵陰界諸入纏縛。不得自由。生死事大。須得箇悟由入頭處始得。雖然如是。格外道人。實遭怪笑。何故。須知有向上一著。且待異日他時別為諸人點破。 因記得昔日南泉．趙州二尊宿。皆是道超物外。名播寰中。時有一僧往山中。見一禪伯在盤陀石上卓庵而坐。僧遂問曰。南泉出世浩浩地。何不往彼問訊。空坐何為。庵主曰。莫道南泉出世。佛出世我亦不去。僧持此語見南泉。南泉大驚。遂令趙州往驗看。州到庵主處。從東過西。庵主不顧。州又從西過東。庵主亦不顧。州遂當門立曰。庵主。你敗也。庵主亦不顧。遂拽下簾子而行。庵主亦不顧。大眾。者一則因緣。諸人作麼生委悉。莫是趙州．南泉不到庵主田地。返被庵主勘破。落他陷虎之機也無。莫是庵主雖然並無受用。臨機不解互換。平地上死人也無。諸仁者。素非此理。大凡行脚人。須是道眼分明始得。若道眼不明。祇被南泉．趙州．庵主三人換却眼睛了也。實無少許相應處。若也道眼分明。南泉．趙州．庵主便是上座。更無異見也。還相肯諾也無。不見道。曾經大海休誇水。除却須彌總是塵。久立。
解夏夜小參云。一二三。無言童子口喃喃。三二一。上下四維無等匹。衲僧活計絕絲毫。萬古徽猷是今日。大眾。作麼生是今日事現定。東西僧俗。燈燭熒煌。作麼生見得箇絕絲毫底事。若於此見得。歷劫孤明。未曾昏昧。方信道。達磨不來唐土。二祖不往西天。如是之事。葢是諸人背覺合塵。流浪日久。是以智光不得顯現。所以遊方問道。徧參知識。若於一句下見得分明。方知無量劫來事祇在今日。然今日之事也大難委悉。何故。葢為諸人現分別。者心本元真實。誤認分別。致背真源。但無許多分別之心。自然時常顯露。祇如此事。還假方便也無。山僧有箇方便。普施大眾。 乃豎起拂子云。還見麼。若道見拂子。翳却兩眼了也。若道不見拂子。生盲却兩眼了也。眼則且置。且道者拂子是有是無。拂子若是有。便心外有法。拂子若是無。壞却世諦。學道之士。到此如何理論。如斯指注。太甚壓良為賤。若是真正道人。也無如許多事。故我釋迦如來在日。建立箇方便門庭。亦無如許多事。每至結足安居。不相往來。各各求證道果。於九十日中。或有所得。或無所得。或有疑慮。或無疑慮。或有罪。或無罪。至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈己見。求佛印可。故謂之自恣。自大覺掩光已來。人心閙亂。致有朝參暮請種種見知。所以不能得契本源也。 憶昔佛在竹園精舍。與大比丘結足安居。至自恣日。時優波離尊者觀諸大眾如海清淨。無有缺犯。唯有文殊師利菩薩不樂所止之處。好遊聚落。違犯禁戒。時優波離具以白佛。欲擯出文殊。世尊謂曰。若擯得但擯。時優波離遂集眾。鳴犍椎。左右上下皆是文殊。徧虗空界一切之處悉是文殊。世尊謂優波離曰。汝欲擯那箇文殊。時優波離放下犍椎。禮拜懺悔云。我小德小智。不識大士境界。大眾。當時可惜放過。甘為樂小法者。若下得者一椎。莫道文殊。假使釋迦老子亦無容身之處。諸人還知得者一椎落處麼。若知得。盡大地一切眾生。四生六道。一時瓦解氷消。無絲毫可見。或有箇衲僧出來道。請和尚試下手看。即向伊道。動不如靜。放過一著。何故。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。
小參云。古人道。若是陶淵明。攢眉却回去。如今敢問大眾。攢眉去是具眼不具眼。若是具眼。何故回去。若不具眼。何故回去。去底且從你道。如今却來者裏圍繞者。是具眼不具眼。若是具眼。何故圍繞。若不具眼。何故圍繞。還有人裁辨得麼。若裁得出。無絲毫遺漏。五日一參。勞諸人訪及於此。實為希有。然既勞諸人訪及。為復世諦人情。為復是佛法受用。若是世諦人情。我輩沙門釋子聚會。不可作世諦流通也。如此則有何