。先聖道。法法本來法。好雲門拈拄杖云。不是本來法。良久。曰。若如是。則三毒.四倒.五蘊.六入.十二處.十八界.二十五有。不是本來法。何不恁麼會取。多少省力。佛法是箇最省力底事。何甞不現前。自是你不會。又向你道。無法無非法。何於一法中。有法有不法。祇為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理也是馳求。看古人公案也是馳求。看禪冊子也是馳求。假饒靜坐。念念不住亦是馳求。要會麼。則你那馳求便是不馳求。箇中極難信入。難做功夫。不安樂者。葢為你等不沉則掉。所以道不會去。如今如何得不沉不掉。則你那一念起。是生滅流轉。為是業識耶。為是不動耶。恁麼飜覆看來。便有些子道理。久立。
師云。同床共被。夢各不同。先聖云。同共一法中。而不得此事。且如生死一法中。入得生死而不被生死縛者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛。一人脫。豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事。祇論出生死事。不祇恁麼說一句了休。須是即生死中見無生死事。 豈不見永嘉大師見六祖云。生死事大。無常迅速。六祖云。何不體取無生。了無速乎。嘉云。體即無生。了本無速。又如曹山辭洞山。洞山云。什麼處去。曹山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山云。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量為一邊。不思量為一邊。於言說外做箇無言說。縱饒你會得箇無言說處分明。纔有言說。便礙著你也。終日行住坐臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究。 有時師僧來此。下一句。拍一拍。那裏當得見解不出二邊。你須是去思量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞人說無生死。便道是也。本來無生死。若恁麼作解。便難會也。既不許人作道理。起會解。又不許人說却。如何作功夫。你不見古人道。我祇把你將來底。示你箇入處。珍重。
師云。看見今時叢林中兄弟。似總不說此事相似。祇如天下到處叢林知識說禪說道。入室陞堂。無不是說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不惟說不著。亦不解覷。不解恁麼作功夫。祇管道正令全提。十方坐斷。佛來也打。魔來也打。一向說禪。元來緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又却道不得。祇如今早入室問道明得底人。見香臺時。是香臺。不是香臺。若道是香臺。與尋常人一般。若不是香臺。香臺却分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。葢緣尋常總去閑處做功夫。 我且問你。不說入眾來。未行脚未入眾時。見香臺時喚作什麼。曰。喚作香臺。又曰。大家喚作香臺。何不思量因什麼喚作香臺。禪須是恁麼參。要明你無始時來事。修山主道。不見本來法。障礙是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。將一點糞著在鼻端上。初不覺知。及至起來。或聞臭氣。嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫却褊衫。拈得物來。一切皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別物事。剛自不信。智人云。你但將手向鼻上揩看。則是不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禪亦然。不肯自休歇向己看。者下尋會解。那下尋會解。覔道理。做計較。皆總不是。若肯回光就己看之。無所不了。不見道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。却有悟明分。久立。
師纔坐。呵呵笑曰。猶自不會。良久。又曰。我恁麼說向你。猶自不會。若到別處。更作麼生會也。諸方不是走作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直是省力易會。因何却不會。祇為你千方萬便。巧作道理。所以難會去。佛法是箇易會安樂底法。雖然易會。祇是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有箇做功夫處。走作你。便有箇咬嚼處。兄弟家來說道。不敢道是。則你那不敢道是却如何。何不恁麼去看。祇恐你向者裏亂會。亂有領覽。祇要教你不動一念便明得去。 又有道。據我見處。千是萬是。也此正是。如焦穀芽。如敗種子。永不發生。你已道是了也。更如何救。須是深疑著此事。所以道凡夫有返覆。又有者會了却說不得。縱說得亦不成道理。不要草草。子細體究。山僧與你同參。我若會時。你也須會始得。你若不會。山僧亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧。見麼。僧云。見。沙云。我也見。你也見。因甚却不會。有箇同參禮上座。見先師得一年半。凡入室祇向伊道。上座也分些緇素麼。度度去。度度如此。似恁麼說話。如何解會。如何做功夫。今之時也。無恁麼尊宿為人也。亦無恁麼上座參請也。若是別人。則煩悶去了也。 一日。聞先師上堂云。同門出入。宿世冤家。懵然地心下如落秤鎚相似。從前見解如去空中花相似。從此見諦。須是如此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏已一月也。殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說著。無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。須是分緇素始得。久立。
師云。而今行脚兄弟可信道有頓悟底事也。