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覔什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。你諸方言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。你言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為.無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。你若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與麼聽法底人。
作麼生擬修他.證他.莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。你且莫錯。道流。你取這一般老師口裏語為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。你一生祇作這箇見解。孤負這一雙眼。冷噤噤地如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識。怕生口業。道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覔人。所以我於十二年中求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師。
便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野干腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。你說證何法。修何道。你今用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言。道理行相應。護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。
明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覔什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。
問。如何是心心不異處。師云。你擬問。早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你祇麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依.涅槃依.解脫依.三身依.境智依.菩薩依.佛依。你向依變國土中覔什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。
向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫修行果滿。方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形。你道佛有六通。是不可思議。一切諸天.神仙.阿修羅.大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如阿修羅與天帝釋戰。
戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。道流。真佛無形。真法無相。你祇麼幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。
不取三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱由心故有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學得。
於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中牀角頭交脚坐。道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識即云。你大不識好惡。如善知識把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得了。不作主。