先德道異類墮。此了事人病。明安道。須是識主始得。 三曰。闡提尋常向人道。不得參禪。不得學佛。只要伊如大死人。只恐聞此語。作無事會。作無法可當情會。正是死不得。若是死得。決不肯作這般見解。他時為人。切宜仔細。 四曰。吾家立五位為宗。往往人以理事明。以寂照會。以能所見。以體用解。盡落今時。何得名為教外別傳之妙。生死路頭。那箇是得處。總不恁麼時。如何卜度即不中。 五曰。有情故情滲漏。有見故見滲漏。有語故語滲漏。設得見無.情無.語無。拽住便問他。你是何人。
上堂。過去諸佛已入涅槃了也。汝等諸人不應追念。未來諸佛未出於世。汝等諸人不要妄想。正當今日。你是何人。
上堂。本自不生。今亦無滅。是死不得底樣子。當處出生。隨處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢。直須處生死流。臥荊棘林。俯仰屈伸。隨機施設。能如是也。無量方便莊嚴三昧大解脫門蕩然頓開。其或未然。無量煩惱。一切塵勞。嶽立面前。塞却古路。
雪下。僧問。祖師西來即不問。時節因緣事若何。 師曰。一片兩片三四片。落在眼中猶不薦。
石門元易禪師
上堂。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。大眾。祇如聞見覺知。未嘗有間。作麼生說箇心空底道理。莫是見而不見。聞而不聞。謂之心空耶。錯。莫是忘機息慮。萬法俱捐。銷能所以入元宗。泯性相而歸法界。謂之心空耶。錯。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。未審畢竟作麼生。還會麼。 良久。曰。若實無為無不為。天堂地獄長相隨。三尺杖子攪黃河。八臂那吒冷眼窺。無限魚龍盡奔走。捉得循河三脚龜。脫取殼。鐵錐錐。吉凶之兆便分輝。借問東村白頭老。吉凶未兆若何為。休休休。古往今來春復秋。白日騰騰隨分過。更嫌何處不風流。咄。
資聖南禪師
聖節上堂。顧視左右曰。諸人還知麼。夜明簾外之主。萬化不渝。瑠璃殿上之尊。四臣不昧。端拱而治。不令而行。壽逾百億須彌。化洽大千沙界。且道正恁麼時如何行履。野老不知黃屋貴。六街慵聽靜鞭聲。
法雲善本大通禪師
僧問。寶塔原無縫。如何指示人。 師曰。煙霞生背面。星月遶簷楹。 曰。如何是塔中人。 師曰。竟日不干清世事。長年占斷白雲鄉。 曰。向上更有事也無。 師曰。太無厭生。
師所至。見佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌以魚胾名者。不食。其真誠應事。防心離過。類如此。
壽州資壽巖禪師
僧問。大藏經中還有奇特事也無。 師曰。祇恐汝不信。 曰。如何即是。 師曰。黑底是墨。黃底是紙。 曰。謝師答話。 師曰。領取鉤頭意。莫認定盤星。
上堂。乾坤肅靜。海晏河清。風不鳴條。雨不破塊。春生夏長。秋收冬藏。這箇是世間法。作麼生是佛法。良久。曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
投子修顒禪師
師參慧林。因喫顛有省。作偈曰。這一交。這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠。腰下包。清風明月杖頭挑。
富鄭公因趙清獻公警發。不捨晝夜。力進此道。謁師於投子。會師方為眾登座。富見師左右顧視。忽有省。因執弟子禮。趨函丈。命侍者請為入室。師見即曰。相公已入來。富弼猶在外。富聞。汗流浹背。即大悟。
清獻公趙抃字悅道
公年四十餘。擯去聲色。繫心宗教。會佛慧來居衢之南禪。公日親之。慧未嘗容措一詞。後典青州。政事之餘多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。 慧聞。笑曰。趙悅道撞彩耳。 公嘗自題偈齋中。曰。 腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。 世人欲識高齋老。祇是柯村趙四郎。 復曰。切忌錯認。 臨終。遺書佛慧。有曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。
黃龍死心悟新禪師
師初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。 師曰。廣南韶州。 又問。曾到雲門否。 師曰。曾到。 又問。曾到靈樹否。 師曰。曾到。 秀曰。如何是靈樹枝條。 師曰。長底自長。短底自短。 秀曰。廣南蠻。莫亂統。 師曰。向北驢。只恁麼。拂袖而出。 秀器之。而師無留意。至黃龍謁晦堂。堂豎拳問曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。師罔措。經二年。方領解。然尚談辯。無所牴牾。 堂患之。偶與語。至其銳。堂遽曰。住。住。說食豈能飽人。 師窘。乃曰。某到此弓折箭盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。 堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死却無量劫來識心乃可耳。師趨出。 一日。聞知事捶行者。而迅雷忽震。即大悟。趨見晦堂。忘納其屨。即自譽曰。天下人總是參得底禪。某是悟底。 堂笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟。
謁法昌遇禪師。遇問。近離甚處。 師曰。某甲自黃龍來。 遇曰。還見心禪師麼。 師曰。見。 遇曰。甚麼處見。 師曰。喫粥喫飯處見。 遇插火箸於罏中曰。這箇又作麼生。師搜脫火箸便打。
王正言問。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即