一下落。以便學人脚踏實地。驀直前去。答曰。這性字原是人人同有。物物不無。只因眾生迷墮。障却本來。隨緣顛倒。認相起滅。如失路人。忘記家鄉。落在荊棘坑坎。去又去不得。回又回不得。惶駭昏憒。自仆自立。總無出頭處。經云。如嬰兒失母。此語極切。世尊發大慈悲。直指心源。令人步步追尋。反源還本。一旦省悟。正如識路歸家。嬰兒見母。其悲感歡慶。無可譬喻。無可形容。無可思議。無可擬會。妙明圓覺。無生無滅。非無生滅。以無生故。證取無生。無因無果。非無因果。以無果故。證取無果。學者只須發大勇猛。驀直前去。有時醒然。有時瞶然。有時擾然。有時寂然。一任生滅滅生。生生滅滅。迷覺覺迷。迷迷覺覺。總不須疑擬。不須體會。到得功行圓滿。瓜熟蒂落。那時本來自現。本來却只如是。眼原是眼。耳原是耳。人原是人。物原是物。眾生原是眾生。佛原是佛。一切有情無情。有相無相。各歸本性。同入般若涅槃。共證圓覺。各認圓覺。各具妙明。共具妙明。無論本來面目四字。如同戲論。即如何是三字。亦屬贅語。此是如來說法第一實諦。非緣覺聲聞各所取證。亦不可認作拈花微笑。為教外別傳。學者且只向這裏究去。自然得箇消息。却又不是向這裏討得箇消息出也。又問。世尊直指心源。固是第一實諦。但這心字。却也是捉不來。推不去。粘不著。脫不落。原自灼灼的的。却又渺渺茫茫。還是心因物覺。還是物由心見。若道是心因物覺。一物未對時。此中原自醒省。說不得無心。若道物由心見。一念未起時。萬相原自森列。說不得無物。如今說是明心。還是將心去明心。還是將物去明心。若道將心去明心。這未明處是那裏。將去明他的是那裏。若道將物去明心。這物還是由外而入。還是由中而出。況這心字。明與暗俱無可著。如何說得已明未明。這物字。內與外俱加不上。如何認取由中由外。學人誓要明心。只是將甚箇去明心。請再為指出。答云。性字是萬物同歸。這心字却是眾生各具。只因凡夫誤認知覺作心。因知覺遂成繫綴。因繫綴遂成執著。因執著遂成分別。因分別遂成顛倒。靈根一昧。塵境紛起。宿業現緣。迷失本體。不知這心字。却本是虗明圓妙。任是十聖出世。并不增一些靈光。任是六道現前。并不減一些妙體。湛然寂然。任行任住。湛然處如日月普光。寂然處如陰陽默運。行處如風轉雲流。住處如水澄波定。學者且向一念未起。一物未對時。極力參尋。任他參尋不出。到底一力參尋。於萬念紛起。萬物雜陳時。極力體驗。任他體驗不出。只是一力體驗。久之又久。一旦豁然。正如一輪寶鏡。具足光明。任你業山慾海。一例照了。毫無滯染。任你梵天淨土。一例看破。些無繫戀。這光明并非從內生。亦非從外來。任是天魔外道。總逃不出。任是菩薩大乘。亦逼不入。長寂長照。長顯長隱。這事極須參會。却用不著參會。極須修持。却依不定修持。經云。迷時師度。悟時自度。佛度眾生。眾生度佛。學人若當下領會。便不妨立地成佛。且為諸佛師。若不肯參會時。亦不妨向黑漆桶中。任坐百劫千劫。但可惜當面錯過。枉自蹉跎。正世尊所謂可憐愍者爾。或悚然起。更端而進。曰。心性之指。既聞大略矣。敢不努力。但些子未明。即成隔礙。縱稍有知解。亦無以堅信心而發勇猛。願終白之。敢問儒言入世。佛言出世。儒將天下國家。皆歸到身心。佛併眼耳鼻舌。總攝還心性。雖俱於世無著。却同是一步步入來。如何又說是出世。譬如現今坐立處。還是身入虗空。還是身出虗空。若道身入虗空。現今並不見有逼攏處。如何見得是入。若道身出虗空。現今並不見有邊際處。如何見得是出。這出入二字。畢竟著落在那邊。答云。只因世人認煞一邊。便自出入兩礙。然果識得出入。即便認煞一邊。亦正無出入。且如學者現擬出門。原因身在屋裏。纔說是出門。若並不曾入屋。何從更道出門。此處極易見。但如何道是入。却自費解。只如世間萬法萬緣。各各現在。世人曾出却那一件。既未出。却如何道得入在那一件。禪講入定出定。且不道如何是定。請道如何是出入。儒解得出入二字。便能功參造化。禪解得出入二字。便可坐證涅槃。學者且究尋這入處。閉眼埋頭。勿參雜念。但理會得入處。出處自不須再說。再說時。便是騎牛覓牛。世間第一呆漢。然亦不妨再說。再說時。却是見月認月。當前如如佛也。或又唯唯否否。重申問曰。儒行。親疏遠近。逐事分明。佛法。方便慈悲。一切平等。若說不必分別。試看天地間。尊卑上下。動植飛潛。智愚善惡。是非剛柔。那一件是一樣的。若是一例的平等。便自禮樂刑政。不須設施。城郭阡陌。不須經畫。如何行得去。即佛法中。亦自有三途六道。五戒四果。種種分別。如何說得平等。若道儒是世間法。佛所說是出世法。世法必不得平等。佛法原可平等。則佛乃大聖人。具足萬法。妙明圓覺。普度萬方。若到得世間有行不去處。便是小道可觀。致遠則泥矣。如何稱為世尊。萬劫賢聖。普同皈依。如今只道這平等法門。是行得去。是行不去。還是有行得去的去處。又有行不去的去處。亦須剖示。俾學人得有下手處。答云。此理只在眼前。學者不曾體認。便道出許多閒話。現今不