曰某甲為甚麼不聞。師曰汝自不聞。曰誰人得聞。師曰諸聖得聞。曰眾生應無分邪。師曰。我為眾生說。不為諸聖說。曰某甲聾瞽不聞無情說法。師應合聞。師曰我亦不聞。曰。師既不聞。爭知無情解說法。師曰。賴我不聞。我若得聞。汝即不聞我說法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞。即非眾生。曰無情說法有何典據。師曰。不見華嚴云。剎說眾生說三世。一切說眾生是有情乎。曰。師但說無情有佛性。有情復若為。師曰無情尚爾況有情邪。曰。
若然者。南方知識云見聞覺知是佛性。應不合判同外道。師曰。不道佗無佛性。外道豈無佛性邪。但緣見錯。於一法中而生二見。故非也。曰。若俱有佛性。且殺有情即結業互醻。損害無情不聞有報。師曰。有情是正報。計我我所而懷結恨。即有罪報。無情是其依報。無結恨心。是以不言有報。曰。教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛孰是無情佛邪。師曰。如皇太子。未受位時唯一身爾。受位之後國土盡屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。
十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記邪。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪邪。師曰。眾生全體是佛。欲誰為罪。曰。經云。佛身無罣礙。今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖於聖旨。師曰。大品經云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。師曰。色既是空。寧有罣礙。曰。眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾。同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義云。同中有異。異中有同。
成壞總別。類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見佗食我飽。曰。有知識示學人。但自識性了無常時。拋却殼漏子。一邊著靈臺智性迥然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死欣樂涅槃。外道亦云吾有大患為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫餘。三果人六四二萬劫。辟支佛一萬劫住空定中。外道八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能回心向大。外道還即輪回。曰佛性一種為別。師曰不得一種。曰何也。
師曰或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰孰為此解。師曰我此間佛性全無生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈便同法身半不生滅邪。師曰汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰汝不見金剛經。色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅中道正性之處。亦見有說此陰滅彼陰生。身有代謝而神性不滅之文。
那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見邪。汝不見肇公云。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑於大道乎。曰。師不言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是而非佗。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性。名異體同。真心妄心佛智世智。名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。
有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細返觀陰入界處。一一推窮有纖毫可得否。曰。子細觀之。不見一物可得。師曰汝壞身心相邪。曰。身心性離。有何可壞。師曰身心外更有物否。曰。身心無外。寧有物邪。師曰汝壞世間相邪。曰。世間相即無相。那用更壞。師曰。若然者。即離過矣。
洞山到溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良价未究其微。山曰。我遮裏亦有。只是難得其人。曰便請和尚道。山曰。父母所生口。終不為子說。曰還有與師同時慕道者否。山曰。此去石室相連有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖。問。無情說法甚麼人得聞。巖云無情得聞。曰和尚還聞否。巖云。我若聞。子則不聞吾說法也。曰某甲為甚麼不聞。巖豎起拂子云還聞麼。曰不聞。巖云。我說法汝尚不聞。豈況無情說法。曰無情說法該何典教。
巖云。豈不見彌陀經云。水鳥樹林悉皆念佛念法。無情草木互奏笙歌。洞山於此有省。乃述頌曰。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。後辭雲巖問。和尚百年後。或有人問。還邈得師真。如何祇對。巖良久云。但道只遮是。洞山沉吟。巖云。
左旋