中之明。老婆頭白不說白而言老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中來。頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡有言句皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中來。或明或暗或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此五事。如掌之五指無少無剩。兼中至。謂兼黑兼白。兼偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至。別業乃在途。為人邊事亦能回互。妙在體前。兼中到。謂兼前四位。皆挾妙而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說黑處而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂曹山有言。正位者即空界也。一向無物。偏位者即色界也。內有種種諸雜萬像。兼中至者捨事入理。正中來者背理就事。兼帶者即冥應眾緣不隨諸有。非染非淨無正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說五位皆三字成句。偏正上下回互而不犯中。中即正位也。說理說事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如是。討甚好曹山邪。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗是正位。爛銀蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。於斯二無礙。自注云。此語不墮有無二邊。所以洞山云不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖妙挾而虗玄唱道也。似遮般說話。須教你燒頂煉臂發誓願不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫遮茶飯麼。我且問你。臈月三十日。四大相將解散。平昔記持學得底還回互得麼。回互時還著意也無。當恁麼時。心識已昏如何回互。既回互不得。定撞入驢胎馬腹中隨業受報。當此之時欲觸諱作麤人亦不可得。況能敵佗生死邪。又有商量。洞山示眾云。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧問如何是向。山云喫飯時作麼生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不共向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂此事不可喫飯時無功勳而有間斷也。奉時作麼生。奉乃承奉也。如人奉尊長先致敬而後承奉。向乃功勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。蓋奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山之意謂用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境不得成一色。正用時是顯箇無用底。無用即用也。若作一色。即是十成死語。洞山宗旨語忌十成。故曰不得色。乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無功用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍梨。是也。如此之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內成就。世出世間無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下箇注脚。也要諸方檢點。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名云。但除其病而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙已前著到。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是遮箇道理。妙喜恁麼說。不是貶剝諸方。且要箇中人辨明緇素而已。又有一種也不在言語上。也不在古人公桉上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信手拈來超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是得便宜。似遮般底。只是弄箇業識癡團。便謂無因果無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流正是師子身中蟲。自食師子身中肉。永嘉所謂。豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公桉謂之針線工夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下語云。冤有頭。債有主。又有商量道。文殊不合有心。所以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還應錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如蟲禦木。又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。泠地看來慙惶殺人。又芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。商量云。你若是遮般人。我與你說遮般話。謂之與你拄杖子。你不是遮般人。我當面換却你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云看樓打樓。又有商量道。有無與奪是擒縱。學者似恁見解如麻似粟。如上所說皆口傳心授露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。非唯自謗亦乃謗他古人。此是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鉤頭意。莫認定盤星。我遮裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶