左旋
錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩退步知非。即以所重處便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡闇惑。何以故。為你癡故執邪為正。為你闇故墮在所重處不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重則自然赤骨力地無欲無依於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生想佛想世間想出世間想求出離想求佛智想。
皆名染著。你但向欲起未起時猛著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼便轉向上面去。自然頭頭上明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著則有所重。纔有所重此心即滲漏矣。只名滲漏心不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。遮箇道理唯證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了方得名為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大無分劑無邊表。
塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖不得已隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中見解偏枯。有種種差別。故立此差別名號。令汝於差別處識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖如何是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不信此心決定是佛。只此即心是佛便是差別因緣。
佛言欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說箇廣大已是限量他了也。況以限量心欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。一蠡縱滿能得幾何。然只遮蠡中之水未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此。大生滿足想。故此無限量境界亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿修羅飲其水者皆得充滿。此水喻心。蚊虻阿修羅喻大小差別。此心體上本無若干差別。汝但不起諸見識取此心。種種差別亦自識得矣。
先聖尚不許執此心為實。心外更有什麼實底物為你作障難。我今拖泥帶水。亦是不得已為提獎嬌兒撫憐愛子老婆心切故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知住處。佗人又如何尋得。遮箇是活底門戶。死却見行方可入作。而今學人將少分精進禮佛持誦戒身口意以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭向西走。欲取東邊物。轉走轉背轉急轉遲。
此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫取證心則背馳矣。如何欲憑些小有為功行便擬希求。所以古人見得太近故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即不曾教你起模畫樣積功累德希望成道。縱你希望得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了便撥無因果作地獄業。以平常無事喚作無佛法知見。饑來喫飯困來即眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫錯會好。荷擔此事也須是箇渾剛打就生鐵鑄成底漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意。
三度被打。後得大愚點破。忽然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你見箇甚麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下[祝/土]兩[祝/土]。愚遂托開云。汝師黃檗非干吾事。你諸人參禪還得恁麼也未。雲菴和尚頌云。資糧更不著些些。歧路年深恐轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脇下兩拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。
一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。據遮兩箇老漢頌。便可承嗣臨濟作佗兒孫。真不忝竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些眼腦看。是箇甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是討佗那語。又是識破遮語。又是不上佗鉤線。不入佗圈繢。遮語又是偏正回互。遮語又是尊堂有諱不敢當頭。又有一種以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳聞無非是心。更非別法。引通玄峯頂不是人間。
心外無法滿目青山之類為證。謂之根脚下事。謂之基趾。謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物為心。既是你心又要認他作麼。
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