欲心初染尚自危脆能絕之者則易破禍患初起形兆尚微將欲防之則易散)言故受而喜之者莊子云受而喜之(不問所受者何物過之而無不適也)忘而復之(復之不由於識)疏云上句喜所遇下句反未生也言絕於聖下即道經具云絕聖棄智注云絕聖人言教之跡則化無為言不住不染者若心不住著不染污道諦也逈超生死之外體性離斷離常滅諦也高出空有之巔又滅諦無在云不住性靜故不染逈超生死之外道諦離斷常之見高出空有之巔又道於諸境無住云無住滅本無其方所云無住道能除漏云不染滅性本寂云不染言因心下依心造業集也三界輪迴苦也較言下明二宗逈異比較其言無一可得同也。
鈔染非染下老以等者道經云絕仁民復孝慈失道而有兼愛之仁絕兼愛之仁則復於大孝慈言欲害下道經云常有欲以見其徼常無欲以觀其妙言利累於下道經云絕巧棄利盜賊無有注云人矜偏能巧必有爭利之心故絕巧則人不爭棄利則人自足則不為盜賊矣言禮出於亂下德經云夫禮者忠信之薄而亂之首(注云制禮者為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾)又莊子云禮者道之華而亂之首言理由於道下德經云不出戶知天下不窺牖見天道(注云垂拱無為不出教令於戶外是知理天下之道人事知則天象順故不煩窺牖而天道可知也)其出彌遠其智彌少(若不能無為假使出入彌遠其智理天下之道彌少)不為而成(不為言教而天下化成)為者敗之(凡情不能因任營為分外為者求遂理必敗之)言得在於時下道經云將欲取天下而為之吾見其不得已(天下者大寶之位也有道之者必待曆數在躬若暴亂之人將欲以力取而為之主者故或云吾見其不得矣)言不在於爭也者有本云不在於事然爭字為正言欲為生死下圓覺云一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴既能絕之故超生死言教方既別者方者法也二教所詮之法既別二教全異之理易知。
鈔歸非歸異者有本云歸異歸別有本云歸別歸異然皆約所歸辯異也言可搴可拔者搴音褰又音蹇皆訓取也言控御下已上皆始末信解自下並如理修行言逈登下尅證菩提妙智無所不達如登高臺而遠鑒故仁王經云如登高臺普觀一切無不明了涅槃具德聖靈遊集謂之園苑湛然下覆釋二依妙果存泯無礙嶷(魚力切高也)。
鈔生與死命也下莊子云死生存亡賢與不肖命也捍(音旱抵也)則能安處下莊子云是遁天倍情亡其所受(天性所受各有本分不可逃亦不可加)安時而處順哀樂所不入也(夫哀樂生於得失也今玄通合變之士無時而不安無順而不處冥然與造化為一則無住而所我矣將何得何失孰為生哉故任其所受而哀樂無所措其間矣)言孤劭者一音翹二音邵若翹音即精意之意若劭音即勉也即孤然得精意於寰中亦自勉於寰中也言澹然下莊子云澹然無極而眾美從之平易恬澹則憂患不能入邪氣不能襲(泯然與正理俱住)故無天災(災生於逆天故)無物累(累生於逆物故)泊音怕也言所歸既異下總結以所歸究竟既異能歸發迹亦殊其一人東行一人西往相去渺然何限千里。
鈔此上之十異即冀審思慎之深衷等者似勸勉於學者思之然有本云李思慎之深衷姓李名思慎故准弘決云自古先賢久判真偽近代名德仍因是非不如儒俗猶分清濁如李思慎十異等文故知姓李名思慎也不須異釋言衷者正也是此人甚深中正之理故言多以小乘等者鈔主斷詞顯少用大乘故有本云多用大乘者非也況乎下方是大乘故五教可知。
▲鈔無得下遮過習邪下明損圓。
▲覺疏云宿遇邪宗既熏其心積習成種故於聖道難起信心傳授之人下更偏誡說法之人於上邪正不善揀擇為人演說聞者信順如指引盲故圓覺經云若諸眾生雖求善友遇邪見者未得正悟是則名為外道種性邪師過謬非眾生咎也。
華嚴懸談會玄記卷第三十六
音釋
狶
(音喜又弋枝切)。
挈
(苦結切提挈也)。
忒
(他得切差也更也)。
杯
(布回切)。
髯
(汝[(土*?)/皿]切頰須也)。
窈
(深鳥切於遠也)。
[狁-儿+月]
(古縣切急也)。
顒
(牛凶切仰也)。
顗
(牛豈切靜也)。
夒
(奴刀切猴也)。
華嚴懸談會玄記卷第三十七
蒼山再光寺比丘 普瑞集
鈔三法無去來宗中言都有八全一少分者一大眾部即窟外結集之大眾也或大天分部時凡僧多者為大眾部二說轉部有本云雪轉部者非也以上座部轉居雪山云雪山轉部此部在前法有我無宗中收今正是說轉部也此師說有唯一種子現在相續轉至後世故言說轉此部本名經量部唯依經為比量不依律及對法凡所解義以經為證名為經量亦說轉也(然有本鈔都有七全一少分無此說轉部以根本經部在第一宗中已收則無者為正或約別義此宗又攝亦無妨也)三鷄胤部者上古有仙貪欲所逼遂染一鷄而生子從所生族因名鷄胤即婆羅門中仙人種姓今部主其族也故以為名文殊問經云是律主姓也四制多山部者制多此云靈廟此多有制多因以立名纂玄記云佛於一世初生成道轉法輪般涅槃四處皆有靈廟此即一處山有制多人依山住從山立名即後大天所居處也(餘如上說)五六二部者制多山西稱曰西山既