科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -08-华严部

7-中国撰述大小乘释经部华严部疏-华严经合论纂要-明-方泽-第4页

易解故。又一切處文殊。法身智徧故。所從來金色世界。金體白而相黃。表法身無作唯無依智為白。無依智用無貪恚相。即有和氣為黃。為福慶色也。觀音在金剛山西阿。西為金為白虎為凶為殺。於不善處行慈運悲是觀音也。文殊普賢觀音三法。是十方佛所共行。觀音為善財十迴向中第七慈悲位中知識。主方便波羅蜜。以方便法行於非道。非權學六度菩薩有畏愛者之所堪也。
  四因果圓滿別。如涅槃無行等經六生滅滅已。寂滅為樂等。但明法身無作之果。以不具行故。權教積行滿三僧祇劫之果。言從行脩成。以不了無明本是法身智慧。厭而以空觀折伏現行煩惱。欣別淨門故。又化佛所有功德。總是脩生。如云然燈得光明。忍辱得端正等。華嚴則不然。一念頓證法界法門。身心性相本唯法體。任無依智施為運用。即是佛也。恒沙德用法爾具足。普門法界。諸障自無。用別對治別脩別斷。不見變化。變與不變。無別性相。普觀一切無非法門無非解脫。以是因果同時之法。為法界海中因果不可得故。不可得中因果同時無障礙。故位位中菩薩入定皆有十方同名佛來。菩薩是因。來佛是果。表體用相徹。因果無二故。以法界智。行菩薩行。設同凡事經過多劫。而於自見不移時故。
  五地位行相別。依大乘根品有六種所乘之門。阿彌陀經念佛願生淨土門。為未見性有自他往來。是為一。無量壽觀經作淨土觀行所生淨土門。從心想生非了性故。是為二。般若經脩空無我觀門。以破凡夫實有。二乘我執。故多脩空法。空增勝故。雖行六度得六神通。然是析法明空。不見佛性。不生佛家。是為三。深密經和會有無觀智門。以般若脩空。壞緣生法故。說緣生自體涅槃。和會有無。不令互斥。但立十地斷惑行相。而無三賢十信。未是理事相攝法也。又仁王經說五位十地。多生積行脩假真如。又有教說地前伏惑。地上見道。並對權根。非為實說。是為四。漸見佛性進脩門。如仁王深密大品三經立假真如。以成十地。是為三種權教十地。涅槃經十住少分見性。乃至十地未能了了。是為分證十地。而牛食肥膩草純出醍醐。即為明證十地。并華嚴一乘十地。是為實教三種十地。權實十地凡有六種。是為五。頓證佛性理智萬行圓融門。如華嚴經法門是法界大宅。一切權教總居門外。中間安立軌像無一事空施。故子為佛位。丑為信位。寅為住位。卯為行位。辰為迴向。巳為十地。午為等覺。未為晦明入俗。申酉戌亥為所化。故易坎為君。離為臣。震為上相。為青龍。為吉慶。酉為上將。為白虎。為凶害。如來治坎而發明。普賢為智相。主萬行。觀音以大悲為上將。治凶危。文殊為覺蒙之師。互體交參。以持佛家之法。皆令眾生住於中道。以是身皆金色。其諸菩薩皆以自證果德為名。皆以自證本法為國。非眾生行業影像地水火風之國。皆以本智利生行果為所事佛。一一法像。帝網重重。是為六也。總論諸教地位行相有此六種乘。有脩真者勿滯權門虗煩多劫。
  六重令善財證法別。如文殊覺首等說十信法門。善財於福城東見文殊而證信位。法慧等於須彌頂說十住法門。善財見德雲等十人而證十住。夜摩天說十行法門。善財見善見等十人而證十行。兜率天說十迴向法。善財見青蓮華等十人證十迴向。他化天說十地法門。善財至婆珊婆演底夜天等十善知識所。一一證之。三禪天說佛華三昧等覺位中普賢境界法門。善財參摩耶夫人已下十位。一一倣而行之。令成後則。於菩提場中始成正覺時說佛果法門。善財於毗盧樓閣中參彌勒菩薩而證佛果。以至果同因。因果相徹。無先後故。彌勒還令善財見初友文殊。以由普賢行。得成正覺已。常以普賢行導利眾生。與普賢同故。便見自身入普賢身中。以令後學解證無疑。又文殊普賢彌勒三人一處。表通因徹果故。三人之道是三世之通途。源始之法際。古佛道法。本來常如。處迷者自沒輪迴。迷解即本來全得。無生無滅。無作無為。脩之者。放逸者。皆有所作。故曰欣寂不當放逸還非。以皆纏情。自乖聖性。當以定慧力善自觀之。勿滯其事。
  七六位菩薩來眾別。如信位內文殊覺首等從金色等世界。不動智等佛所來。金為白色。明法身本體不動智。明法身之內無作性智是根本智。文殊即能證之因。不動智即所證之果。表從本智所來。來處是己身之智。所來是因。明因從本智果來。如全將金體以成鐶釧。全將佛體以成菩薩。全將佛果以作自身。舉此同體無二因果。以成十信法門。還令學者信果成因。還脩果法。以成因位。十住初心便成正覺。所謂以少方便疾得菩提是也。十住十行十迴向十地及等覺位中所有菩薩眾海。皆是佛果位海。非是凡夫。雖法界品逝多林舍利弗等影響聲聞。示同聾瞽。以令實聲聞人。回心向大。非劣眾也。
  八所施法門事理別。權乘中說有情有佛性。無情無佛性等。華嚴即是越情實教。如十林菩薩以慧為國。明一切境界總為慧體。有情無情無二見也是法住法位。世間相常住。又可作情無情計耶。故山河樹木皆能現佛菩薩身。及說法。與佛體同。能同能別。自在無礙。一一境中纖塵之內。佛身出現。剎海重重。佛身無盡。佛身毛孔。亦復如是。境界重重。互相徹入。不論如是情與非情。<