常徧為義。常則豎無初際。徧則橫該無外。方。以就法得名。軌持為義。雙持體相。軌生物解故。廣。以從用得名。包博為義。包則廣容。博則廣徧。佛。以就人得名。覺照為義。照則朗萬法之幽邃。覺則悟大夜之重昏。華。以從喻得名。感果嚴身為義。感果則萬行圓成。嚴身則眾德備體。嚴。以功用受名。資莊為義。謂資廣大之體用。莊真應之佛身。經。以能詮得名。攝持為義。持性相之無盡。攝眾生之無邊。
後釋名者。一就法中體用相對。大之方廣。謂有體之相用故。方廣之大。有相用之體故。皆依主釋。若相即者。即持業釋。二就人中果行相望。佛之華。非因位之行故。華之佛。非餘行之佛故。亦通相即。三以人法相對。大方廣之佛華嚴。非小權乘之佛等故。佛華嚴之大方廣。非因位所得法故。相即可知。四教義相對。亦通二釋。教望於義。及前人望於法。兼通有財。並可思準。
第五展演無窮者。謂初於最清淨法界。開為理智兩門。即涅槃菩提之異。又理開體用。即大方廣。智開因果。即佛華嚴。總連合成詮。即題中經字。又展此目。以為初會。初會總故。十海是理。十智是智。十海之中。含於體用。十智之中。亦含因果。又華藏世界。及遮那徧中。即依正二果。皆是佛字。大威光太子。略示因華。彼二所證所觀。即大方廣。即總成一會所信。因果體用。又展此會。以成後八。四周因果。各因是華。果即是佛。其所修所證之體用。
即大方廣。又展九會。徧周十方。謂如第二會光明覺品。辨一類之會。已徧十方。餘會亦爾。又展此諸會。各有主伴。如說十住。十方菩薩皆來證云。十方國土。皆說此法。則前徧法界之會。各有重重主伴。乃至徧於塵剎。異類界等。無盡時會。皆不出大方廣佛華嚴清淨法界。
第六卷攝相盡者。謂從後漸卷。乃至不出九會。九會不離初會。初會不離總題。總題不出理智。非理不智故。理外無智。非智不理故。智外無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離故。體即非體。本來清淨。強名之清淨法界。是以極從無盡。乃至一字無字。皆攝華嚴性海。無有遺餘。
第七展卷無礙者。謂正前展時。即後常卷。正後卷時。即前常展。展時即卷故。無量無邊法門海。一言演說盡無餘。卷時即展故。如來於一語言中。演說無邊契經海。第八以義圓收者。上來諸門。或以七字攝盡。如前已辨。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝盡。或信解行證攝盡。或唯普賢文殊毗盧遮那三聖攝盡。謂大方廣即普賢。普賢表所證法界故。華嚴即文殊。文殊表能證故。佛即遮那。具能所故。又大即普賢。普賢菩薩自體徧故。方廣即文殊。
文殊表即體之智故。華即普賢。普賢行故。嚴即文殊。文殊以解起行故。佛即圓解之行普賢文殊。證法界體用之普賢文殊。成毗盧遮那光明徧照。
第九攝歸一心者。上來諸門。乃至無盡。不離一心。一心即法界故。起信云。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智。即方廣。觀心起行。即華嚴。覺心性相。即是佛。覺非外來。全同所覺。故理智不殊。理智形奪。雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。
第十泯同平等者。為未了者。令了自心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然今學法之者。多棄內而求外。習禪之者。好亡緣而內照。並為徧執。俱滯二邊。既心境如如。則平等無礙。余曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。皆取之不可得。
則心境兩亡。照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。二釋品稱。
世主妙嚴品第一
梵云薩婆嚕鷄印拏倈驃訶柰耶鉢攞叵婆娜忙鉢里勿多。此云一切世間主莊嚴法門威德名品。今文存略。世者時也。即是世間。主者君也。即諸王及佛。然世間有三。一器世間。即是化處。二眾生世間。即所化機。三智正覺世間。即能化主。主則為二。諸王及佛。主於器界及眾生故。佛非世間。從所統受稱。妙謂法門。體用深廣難思。即主之所得。嚴謂嚴飾。乃有多義。一器世間嚴。謂其地堅固等。二眾生世間嚴。謂眾海各具法門威德故。三智正覺世問嚴。
謂於一切法。成最正覺三業普周。法門無盡故。所以長行諸王之嚴。偈頌讚德。皆顯嚴佛。眾生不嚴。不感佛興。正覺不嚴。
左旋