次三十二偈別讚求度。後四偈結讚請說。
▲今初。前半讚文殊德。上句自利。下句利他。後半求度。上句標有大心。下句請聽後說。
▲第二三十二偈別讚求度中二。前四偈。傷己沉溺自勉不能。餘偈。仰德依人請垂拔濟。前中通明迷於苦集失於滅道。造因趣果。生死長淪。具業惑苦十二有支。且分為二。先二偈明迷苦集故。煩惱為因。而受苦果。後二偈明失滅道故。以業為因。而受苦報。今初八句。初二句潤業煩惱。第五六句發業煩惱。即六地經云。無明所覆。受水為潤。我慢溉灌。初地經云。無明覆翳。立驕慢高幢。入渴愛網中。又此三類。謝往過去。總名無明。十地論名根本無明。迷法義過。謂癡闇無明。常所覆者。即迷法過。法謂心體。由迷心體第一義故。而造諸業。揀餘發業。通稱無明。故文特云癡闇無明。六地經云。不了第一義諦故名無明。然諸煩惱皆悉發業。故下句云。貪恚熾盛火恒燒具三毒矣。而發業位無明力增。故諸經論多說無明而能發業。其初二句。即迷義過。第二句迷內無我。染自陵他。生於驕慢。長流生死。高而難踰。故喻垣墻。六地經云。三界受生皆由著我。第一句即迷外過。妄謂我所及外境界。而生愛染。非愛不生。愛著不出。故比池壍。三四兩句。即是苦果。既發既潤。集因已成故。六趣門中。出入不息。三界城內。戀著不離。第七句起惑之緣。苦果之主。故曰魔王。第八句起惑之者。受苦之人。以上因緣。長淪苦果。豈非愚童。後二偈明失滅道。以業為因。而受苦果。即由前無明而起行也。於中末後三句。所起苦果。前之五句以惑造業。於中。其惑亂戲。及恒行險。趣諸邪道。正明起業。餘即別說業俱煩惱。由前迷執我我所故。以我對所。而生三過。一於未得處而生諂誑。二於不可得處便生嫉忌。三於己得者便生慳恡。由嗔造業。故生忿恨。結怨於心。此思之始。其惑亂戲。即思之終。初地經云。以忿恨風。吹心識火。識然不息。熾然不息即惑亂戲。由惑起業。無定無實。名為亂戲。故楞伽云。譬如技兒變現自在。即是所吹心識火也。貪欲所纏如羂索者。由貪造業也。為有造業。豈有出期。疑惑所蔽。若生盲者由癡造業也。六地經云。不正思惟。起於妄行。疑惑即是不正思惟。不正思惟是無明因。亦無明攝故。若生盲迷於異熟及勝義諦。竟無所見。恒行險趣諸邪道者。正明失道造業之過。恒行險趣。就人彰過。諸邪道者。就法彰過。道即業因。謂福等三。橫集曰諸。常集為恒。不動善業惑俱亦邪。況行十惡外道邪行。故初地云。凡所作業皆顛倒相應。末後三句所起果中。初句惡果。次句通善惡。由不覺知即是無明。故有後句恒受苦過故。涅槃說。一切眾生。因無明生。亦因而死。意顯有智則無生死。由上四偈通敘眾生故。下濟我便為兼濟。第二滅惑大悲下二十八偈。仰德依人。請垂拔濟。於中二。前十三偈讚人求法。後十五偈讚法求乘。前中各上三句讚文殊德。末後一句正求運濟。於中亦二。先有六偈。對迷苦集。希垂拔濟。可知。後有七偈。對失滅道。冀成行果。於中四。初一偈總求真道。謂三界九地六趣苦果煩惱集因。仁皆已滅。必有滅因。以為真道。二有二偈。求涅槃道。前偈滅十惡行。求對治道。後偈滅四倒因。求智照道。三有二偈。求菩提道。前偈求根本智。以見法原。後偈求後得智。成諸功德。四有二偈。求見道緣。對上魔緣。願依諸佛。第二大悲為轂下。歎法求乘。帶喻說法。謂前失正道。常行邪道。猶如步驟。今修萬行。常行正道。同彼安車。此十五偈。總說一車體用莊嚴。而偈偈有結。顯隨一行皆是一乘。或事或理。或因或果。總合為一不思議乘。一運便能一切皆運。文且分三。初四偈求萬行利他普濟乘。二有三偈。求十度自利圓滿乘。三有八偈。求二利滅障廣大乘。若依行布。此之三段。初一。地前。次一地上。後一地後。而諸位互融。合為一乘。圓修無[得-彳]。如離輪轂輻輞等外更無別車。離萬行外無別乘體。因果交徹。事理該融。不同餘宗體嚴各異。今初利他中四偈。有十三事。初偈有五。一一切佛法皆依大悲。如以眾輻湊於一轂。二行願相扶運至菩提。如有兩輪方能致遠。三深信入法。如轄貫定。四堅忍不動。如軸居心輪等依轉。五淨德居前。如轅為引。依斯五義。可證菩提。是故。結云菩提乘也。下結例然。皆取釋中本意立名。次偈三義。一總持攝法。如箱攝物。二慈蔭清涼。如張幰蓋。三四辯演暢。如鳴鑾鈴。具此三行。乃為最勝。次偈三義。一淨戒嚴潔。如淨茵蓐。二三昧適神。如侍婇女。三法音警物。如擊皷聲。具此三法。稱為大乘。後偈二義。一四攝蘊德。如藏含寶。四攝悅物。如瓔周垂。二牛有羈鞅。可以引車。人有慚愧。方能導行。慚者自不作惡。愧者不令他作。故云自他慚愧。又依唯識。依顧自法。崇重賢善。即名為漸。依顧世間。輕拒暴惡。即名為愧。故云他。具上慚愧。以用莊嚴。為無上乘。略舉十三。以為體式。類顯萬行皆能利他。二有三偈。十度自利圓滿乘者。十行十地皆此成故。初偈三度。一車既寶成故有光等。三施圓滿悅物如光。二掩破戒垢。令法身潔。如塗香也。三內忍貪瞋。則外違順不能傷害。為滅瘡疣。此於車上。是不