友也。離世間品。有十善友。恐繁不引。後善男子求善知識下。誡勸。隨順是勸。餘悉是誡。設有實過。尚忘非取法。至聖堯舜其猶病諸。自除如來孰能無過。以人廢道。翻是自欺。況權實多端生熟難測。
第三善男子於此南方下。指示後友。於中二。先舉友依正。後勸往教問。今初勝樂國者。次下知識寄當初住。勝過前位。信所樂故。山名妙峯者。山有二義。一寂靜不動。二高出周覽。以況初住。解心創立。依定發慧。寂然不動。智鑒無遺。徹見果原。下觀萬類。山以表之登此心頂。便成正覺。故曰妙峯。友名吉祥雲。雲有四義。一普遍義。二潤澤義。三蔭覆義。四霔雨義。故次四德。謂定福悲智。具此四義。稱曰吉祥。又創入住位。為吉祥故。創出外凡。故託比丘教問。云乃至者。譯人從簡。非當時略。梵本具牒前段問詞。
第四時善財下。念恩辭去。慶問後友故。歡喜踊躍。悵辭德音故悲泣流淚。下諸善友。皆准此知。然後二段。義雖屬後。文在此會。此會說故。問大聖有智能演。善財有機堪受。何不頓示。而指他人。歷事諸友。下諸善友例此為疑。答有十意。一總相而明。為於後學作軌範故。謂善財求法不懈。善友說法無恡。二顯行緣勝故。謂真善友是全梵行。如闍王之遇耆域淨藏之化妙嚴等。三破愚執故令不師愚心。虗己遍求。四破見慢故。謂令不觀種。姓不耻下問。須遍敬事。五破偏空執故。謂不唯無求。無求之中吾故求之。六令即事即行故。寧可少聞便能證入。不在多聞不行不證。七破說法者攝屬心故。我徒我資。彼此見滅。八為顯寄位漸修入故。若不推後。位位中住無有勝進。九為顯佛法甚深廣故。遍事諸友。不窮其原。真實善友尚皆推勝。凡夫劣智安能遍知。十顯善財與諸善友成緣起。善財有力引發友教。善友有力令善財證。互相交徹。能所莫二。無善友之外善財。則一即一切。明善財歷位。無善財之外善友。則一切即一。多位成就皆是善財。由是卷舒自在無[得-彳]。上之十義。初一通於師資。次五多約資說。第七約師。後三約教。
[△@△]大文第二。爾時善財童子漸次南行下。有十善友。寄十住位。謂始入空界。慧住空性。得位不退。故名為住。住義多種。寄圓說十。以菩提心。而為其體。直心偏增名入空界。語其相也。與於法界虗空界等。十住不同。即為十段。然下諸友。古德判文。從一至十。今略敘一二。辯公分三。初聞名求覓。是加行位。二受其所說。是正證位。後仰推勝進。是後得位。有開五分。一舉法勸修。二依教趣入。三見已請敬。四正示法界。五仰推勝進。然上二義並約位說。於義甚善。在文不便。以後友名義雖屬後。前會說故。今依意公及五臺論。約會科之。分為六分。而名小異。一依教趣求。二見敬諮問。三稱讚授法。四謙己推勝。五指示後友。六戀德禮辭。而諸文多具。故總科之。小有增減。至文當辯。更有多分。但六中別義。又多不具。故不顯之。
●今此吉祥雲比丘。寄發心住。謂緣佛十力。而發志求。起大悲心。下化含識。悲智相導種智相應。名發心住。文具六段。
今初。依教趣求中。准後諸友。多分為二。一念前友教。二趣求後友。今略無初義。或前未入位故不說耳。唯說趣求。皆言漸次南行者。總顯加行。見心陟位故曰登山。智鑒位行為遍觀察。情懷得旨名為尋求。七覺助道云經七曰。法無所得為竟不見。要須忘懷為絕諸想。寂不失照為正觀察。希離輕毛。心安不動。然先德釋經。通有四例。一隨相消文。二以教揀別。三本迹融會。四觀心虗求。一文一義罔不皆爾。今通用之。隨便取捨寬文用。初義義含用。第二意濫用。第三本意用。第四第四一義。似濫師心。得此一門。非數他寶。託事顯法。經文甚多。輕此一門。解脫逾遠。故下釋友依正等法。多用此門。若約事相。相多易了。
第二過七日已下。見敬諮問。即分為三。初見。次敬。後諮問。下多例此。今初。離七覺相為過七日。忘所住位方為得旨。故見。在別山見。即定慧雙流。為經行徐步。徐即是止。不住亂想。行即是觀。不住靜心。若約事相。即正修習般舟三昧。二即前往詣下。明設敬儀。重人法故。三白言聖者下。諮問法要。是本意故。於中三。初自陳發心。明有法器。次而未知下。正陳所問。顯為法來。問中略者。翻譯略耳。若善財略。友云何知。下友不應遍牒前問。後我聞聖者下。歎德請說。希垂拔濟。謂有智善能有慈無恡。故應為說。誘謂誘喻。即是教授。以成前解。誨謂誨示。即是教誡。以成前行。下皆准知。前雖廣問。但至因圓。此中結請。期於果滿。雙結發心。問行意故。
第三時吉祥雲下。稱讚授法。即正入法界。於中。先讚美法器。後正示法界。
△今初。所以讚者。令自寶固欣聞勝法。文中二。先標二難。後所謂下。別牒前問。是釋後難。文有十句。小有開合。案次牒前。初一牒前總中二句。若學若修皆菩薩道。餘九牒別。一勤求菩薩境界者。即是前文起菩薩行發起趣向菩薩境故。二勤求菩薩廣博淨行者。攝前三句。謂行攝前行菩薩行。廣博攝前遍滿菩薩行。淨即攝前淨菩薩行。舊經具三。一是出離道。即是前行