何來。答曰。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅相故。名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答無所求。又問。無所求者。何用求耶。答無所求中吾故求之等。乃至云。恒伽聞已。賣身供養。下疏釋云。性相雙鑒。終日求而無所求也。
疏理隨事變等者。一云一者理也。多者事也。或一與多皆目事也。
疏故得十身歷然而相作者。歷然行布不壞相也。相作圓融壞相也。終日不壞而壞。壞而不壞。名不思議。非謂體癈相存也。若謂能即體癈相存者。體據即義癈。不即義存。即與不即。二互無礙。存泯莫拘。是不思議。相約即義尚存。不即極存。但一向存。應非無礙。是可思議。學者更審。
鈔一同時具足相應門等者。然此十門。具於五對。一總別對。初門是總。餘九為別。二法喻對。第七是喻。餘九為法。三假實對。第九是假。餘九為實。四全分對。三四是全。六八為分。五增微對。廣顯主增。狹隱伴微。不唯五對無礙。實乃舉一全収。
▲言能以眾生身作自身等者。問此言眾生。為取我等妄染眾生耶。為眾示現變眾生耶。答一云。但取變化眾生。若取我等妄染眾生。應無所化。俱作能化十身故。又違此鈔云則於此身現如是形。復違下鈔眾生身等。攝皈三身中化身故。二云。但取我等妄染眾生。何知。論三分中是染分故。三世間中眾生世間故。若爾前難何通。答常作能化。不礙為所化故。就能悟門。取眾生身作自菩薩身為能化。就迷門取眾生不作菩薩身為所化。
▲言則於此身現如是形者。約同體變化也。下皈化身者。豈不見。下鈔云萬化云云。皆是法身大用。又經云。心佛與眾生。是三無差別。又果門攝法無遺。三云上二雙取。引證同前。向明十身。皆是佛身。恐滯常情。略伸區別。問既俱佛身。唯應第七如來身攝。何分餘九。若就行布。而有餘九。應非皆是佛身所攝耶。答圓融不礙行布故。佛為能融。皆是佛身。不壞本相。故存餘九。二門雙取。故說十身皆是佛身。若以餘九。隨一為門。具十亦然。今就佛門。是故云爾。問前之七身。作菩薩身。行相可知。具色相故。後之三身。既非色相。云何作於菩薩身耶。下疏答云。入法智中。自然應現自己身故。令於虗空忽見自身。故名為作。作餘亦爾。又問。餘之七身。可作能化。具色相故。後之三身。既非色相。云何化生而作能應耶。答曰。苟能得法契神。何必要因色相。是故彼三即為能應佛身。良以根性心樂類非一故。
▲鈔言歷然者不壞相故者。歷然即是不亂。不亂。鈔指即是行布。驗知不壞相行布義。非圓融中體廢相存也。
▲言如初發心時便成正覺不壞初心之者。初心即妙覺。成佛義如常。即而不即。初心義存。二義雙取。說得初心成佛。出梵行品文。良以初心即無其體。全攬妙覺體成故。如世指環。別無其體。全攬金成。故說指環當體即金。環相仍存故。
▲言十信攝於諸位諸位十信歷然者。十信攝於諸位。圓融也。諸位十信歷然行布也。出賢首品文。問約圓融義。十信攝於諸位。為於信位。實成佛耶。為實未成佛耶。若實成佛。住行向等。便徒虗設。若實未成佛。信該果海。有言無義。有云圓融門中已成佛。行布門中未成佛。若爾後位但應行布修斷。圓融門中已成佛故。若謂雖已成佛。不礙復有修斷者。妙覺位後。應更修斷。若更修斷。前佛應勝。後佛應劣。修斷多少不同故。今謂通云。六位互攝。如六面鏡互現其影。信攝餘五位。如第一鏡影現五鏡影。信位有障。信攝諸位。一切皆障。是知一障一切障。第一鏡上。塵垢昏坌。彼鏡中影。一切不現。是知一昏一切皆昏。如在信位修斷其障。能攝之障既斷。所攝之障一切皆除。是則一斷一切皆斷。如磨第一鏡塵垢皆除。不唯能之鏡昏除。鏡中之影昏障亦無。即是一磨一切皆磨。一現一切皆現。約信位中。諸位惑障皆斷。豈不名佛。約第一鏡塵垢皆除。豈非明淨。約住位中。諸位惑障全未斷故。豈得名佛。約第二鏡中。諸鏡塵垢。全不磨故。豈名明淨。是知位位圓修圓斷。譬如鏡鏡全磨全淨。以喻對法。朗在目前。
疏廣大即入於無間等者。疏中影略應云。無外廣大身剎。即入於無間塵毛。無間塵毛包納於無外身剎。問塵毛具二義。不壞相故狹。稱性故廣。可爾。無外身剎不壞相故廣。豈稱性故狹。名無礙也。答亦不壞相故狹。稱性故廣。故經云。空生大覺中。如海一漚發。空尚如漚。何況身剎。又云十因各隨義顯。今取法無定性。故大能小也。或亦稱性故小。性非定大故。何以得知。全在一塵而包容故。
鈔雖有即入。意取廣狹揀。濫釋成也。問廣狹無礙。別立玄門。凡聖無礙。應別立也。染淨依正等。皆應別立。此若不爾。彼廣狹門。應即入収。不應別立。答許別立。但示方偶。且作是說。皆皆無量。
疏炳然齊現等者。上句法。下句喻。問隔瓶見物。豈不違肉眼。九緣生義闕空緣耶。瓶具質礙故。答良由缾淨。得見彼物。若爾如對明鏡。何不見障外之色耶。答鏡但表淨裏不淨故。琉璃表裏皆瑩淨故。如水澄清見魚鱉故。
鈔一能含多皆曰相容者。下鈔又云。法法皆爾。故云相容也。微