左旋
無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。以上言潛流。則以佛智遍他眾生。今顯生生自有。故云遍爾。此有二意。一明無一眾生不有。則知無性者非眾生數。謂草木等已過五性之見。二眾生在纏之因。已具出纏之果佛。故云有如來智慧非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃對昔方便。且說有性。後學尚為談有藏無。況聞等有果智。誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗。自他因果。無二體。故不爾。此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。
非華嚴宗。無有斯理。
▲言又破塵出經卷等者。下疏又云。如來藏經等說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中。未出泥水。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶垢衣所纏。如摩尼珠落在深廁。如真金像弊衣所覆。如菴羅樹華實未成。亦如稻米在糠糩中。如金在礦。如像在摸。皆是塵中。有佛身義。
鈔言被非情者以所被情即非情故者。問情即非情。情體既癈。何為所被不可非情而為所被。縱為所被。都無覺智。有何益用。不可能即情體不癈也。體若不癈。不名即故。答由常即而常不即。是故得名非情亦是所被。疏前五唯體者。問下疏料揀前三重體。云然大小諸宗雖通用四法。而理不同也。准此豈不通理也。何云唯體。答前五重。體本唯事法。將後深義。料揀前四。乃通其理。故無有失。又問通取所詮體。豈不通理。答約親所詮故。或以少從多故。
或以性從相故。
鈔於後三重料揀則前前無後後等者。問四通小前七通三乘前八約同教。既皆言通。應知通大通一乘通別教也。若許皆通。何云前前無後後耶。答不據所料揀教體。前無後故。但約能料揀義。前無後故。小乘無後六。三乘無後三。同教無後二。故作是說。因論生論。問海印炳現體準還源觀。指論本覺豈同教。若作海印定體唯屬別教。以讚假者。可通諸眾。若作萬乘。唯目一人。
疏謂佛語言乃至是謂佛教者。問語路一種。或是意識。或是脣等。既非是聲。何為教體。答尅性乃非。相從可是故。鈔正出今之教體等者。正出婆沙論體也。鈔語教異名教等者。正理同意語。謂語者音聲為體。故謂言教。亦即音聲。色蘊所攝。名是不相應。體行蘊所攝。名與教言。其體條別。教何是名。問意約語即教故。後答意云。語之教故以名為體。如云佛子。非佛為體。但用弟子。以為體故。鏡影由假發者。問正理論說。麤細俱實。云何名假答云。
但藉多塵故名為假。非謂虗假。或云本計是。實。未計是假。義亦可通。疏大乘有三大意同前者。小乘前二。或單取聲。或單取名等。大乘不爾。取聲必攝於名等。取名等亦攝於聲故。疏成所引聲者。圓成實性所引聲也。鈔若因受大種等者。謂因第八識執受有情四大種所造之聲。餘二準知。▲言若世所共成等者。如次依他圓成遍計三性。所發之聲也。言性聖言者猶正也。鈔天受非餘者。謂彼愚人世無錄用唯天怜愛方得自存。又世間所尊。莫過於天。世間所賤。
莫越於愚。呼卑賤之愚夫。立尊高之天號。如呼奴為郎君戲而調之。應云咄天汝甚可怜。故云天愛。作如是說。非餘有智之人亦作如是說也。▲鈔法詞二無礙解脫境有差別者。法緣名等。詞緣於聲。▲言蘊界處攝亦各有異者。聲與名等色蘊行蘊聲界法界聲處法處。如次攝故。▲言正理救云等者。本計聲上屈曲非名句文未計云是。▲言依一切位非自在者。依凡夫位。非聖人故。十地菩薩。於一字中。顯無量名句故。▲言而體非顯者。自差別義字者無改轉義者。
理不詮義。不可翻譯。如梵云菩提。是名此翻為覺。如但云菩是字。未有所屬之義。不可翻譯故。號不改轉也。▲言多剎那聲集成一字等者。問前一剎那聲現在時。後一剎那聲至現在時。前聲已滅。如何集成其字。今謂通云。本質前後互不相見。影像連帶。許同時現。故乃集成。又解雖非同時。隨其解心。攀前接後。假建立故。如施火輪。實非是輪。隨心作輪。又如佛言。昔日鹿王今我身是。名句問答。準字應知。
▲言自共相者。局附己體名自相。貫通他義名共相。色礙心緣各局己體故名自相。空無我等遍一切故名共相。此是體義對。復有寬狹對。色蘊名共相。(寬也)色處名自相等。(狹也)復有離言帶言對。乃至極微為共相。(帶言也)離言不可說為自相。(離言也)復有增益非增益對。此非緣境而有解行。貫通多法。名為共相。(增益也)現量緣境。行離動搖。局附本真。名為自相。
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