得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪。非狂癡命根斷。是殺罪非作瘡身業。是殺罪非但口教敕口教。是殺罪非但心生惡。如是等名殺罪相。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故。不應殺生。復次若殺生者。為善人所呵怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心悔。當墮地獄。若畜生中。若出為人。常當短命。復次殺為罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬如賈客入海採寶。垂出大海。其般卒壞。珍寶失盡。而自喜慶。舉手而言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財物。祼形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中。人命第一。人為命故求財。不為財故求命。以是故。佛說十不善道中殺最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂。以是故知。諸餘罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受刑罰。刑殘拷掠。以護壽命。復次三世十方中。尊佛為第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十種罪。一者。心常壞毒。世世不絕。二者。眾生憎惡。眼不喜見。三者。常懷惡念。思惟惡事。四者。眾生畏之。如見蛇虎。五是。睡時心怖。覺亦不安。六者。常有惡夢。七者。命終之後。狂怖惡死。八者。種短命業因緣。九者。身壞命終。墮泥犁中。十者。若出為人。常當短命。復次行者心念一切有命。乃至毗蟲皆自惜身。云何以衣服飲食。自為身故。而殺眾生。
我等為無明所覆。不識殺生罪因。今遇道場。乃能覺知。歸命毗盧遮那如來及一切賢聖海眾。燒香散華。殺生罪業發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。殺生重罪。願皆清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)
百劫積集罪 一念悉盪除 如火焚枯草 滅盡無有餘
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔
懺悔已。至心歸命。禮本尊毗盧遮那佛。
○(白)眾等聽說經中無常偈
見他病死相 而不自覺知 衰相到來時 乃至自苦惱 放逸自濁心 常樂於境界 不覺死隨逐 常不捨貪慾 愛樂遊戲人 樂行於放逸 死軍將欲至 破滅如毒害 努力勤觀察 無令煩惱生 煩惱設起時 不令造惡業
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師一行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽[褎-禾+(木-十+子)]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第五晌
次法界菩提道中場主晝神等雜類諸神會
一切恭敬敬禮無盡三寶。
是諸眾等人。各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲徧滿十方界願阿僧祇華鬘。阿僧祇衣服。阿僧祇塗香。阿僧祇末香。阿僧祇寶葢。阿僧祇幢幡。阿僧祇音樂歌舞等充滿。以此布施。願令阿僧祇世界寶以用布施。阿僧祇世界寶象充滿。七支具足。性極調順。上立金幢。金網彌覆。種種玅寶而為莊嚴。以用布施。願令阿僧祇世界寶馬充滿。如龍馬王種種眾寶莊嚴之具而嚴飾之。持用布施。願令阿僧祇世界妓女充滿。悉能敷奏種種玅音。持用布施。願令阿僧祇世界男女充滿。持用布施。願令阿僧祇世界己身充滿。發菩提心而用布施。願令阿僧祇世界己頭充滿。起不放逸心而用布施。願令阿僧祗世界己眼充滿。而用布施願。令阿僧祇世界己身肉血以骨髓充滿其中。心無顧戀。持用布施。願令阿僧祗世界自在王位克滿其中。持用布施。願令阿僧祇世界奴僕作使充滿其中。持用布施。以如是等諸供養具。常作供養。帝網重重。諸佛菩薩。賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。過於無邊界無量無盡。願作佛事。
供養已。一切恭敬。
次奉施寶錯
寶珠自性廣大海 七寶山等最殊勝 出興如斯供養雲 諸佛等處我奉獻
唵薩[口*栗]末怛達遏怛囉得捺布拶銘遏薩摩[口*能]囉悉癹囉捺薩麻英吽
寶錯經云。有一總持。名無量種。呪皆能成就具大功能。總持曰。
唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷呤[口*(椔-田+夕)]斡吽
次大慧施呪
唵捺麻(緊)薩[口*栗]末(二合)怛達(引)遏怛啞斡浪雞矴三末(重)囉三末(重)囉吽
救面然鬼王經云。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若欲供養一切三寶。應當具辦香華飲食。誦此陀羅尼呪。以用布施。若於飲食及香華等上。誦此呪二十一徧。於三寶處供養者。此善男子善女人等得諸天勝玅之身。又成就具足最上供養。又如諸佛國土。尊重讚歎三寶。諸佛憶念稱名。諸天擁護。餘無量餓鬼并婆羅門及諸天仙處供養飲食等功德。彼經中廣說。
梵音讚佛
淨修諸佛力 如應入此門 我目甚清淨 普見十方