報相現。痛苦而死。四者衣鉢坐具。所有資財。悉為五家之所分散。是名四種惡報。於未來世。復獲四種大惡果報。何等為四。一者身壞命終。墮大地獄。二者於地獄中。久受勤苦。地獄終已。復生畜生餓鬼道中。得無手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歲。具受辛苦。三者從彼命終。生毒蛇中。得無眼報。經無量歲。唯食於土。四者於彼命終。得生人中。墮五濁世。不值諸佛。於彼世中。雖得人身。常無眼目。亦無手足。住在曠野。唯食人間所棄穢食。恒不充足。不得與人同其所止。從彼命終。復墮地獄。於三惡道。難得免出。何以故。彼善男子善女人。淨心捨施田宅園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破戒者。受他所施。唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣。獲如是罪。又破戒者。久處生死。具受諸苦。雖得人身。不值佛世。所以者何。諸佛如來。不可思議。難可值遇。彼破戒者。斷滅法母。不樂精進。不用見聞佛法僧故。以是因緣。不值佛世。彼惡比丘。於當來世。得如是等大惡果報。今皆懺悔。
若有剎帝利婆羅門毗舍首陀。以不信故。奪他所施。而彼愚人。於現身中。得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神。皆悉遠離。二者有大惡名。流布十方。三者眷屬知識。違背乖離。四者怨憎惡人。同共聚會。五者所有資財。悉皆散失。六者心狂癡亂。恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡眠不安。九者恒常飢渴。十者所食之物。猶如毒藥。十一者所愛之人。悉皆離別。十二者共事之人。常多鬥諍。十三者父母兄弟妻子奴婢。不信其言。十四者所有隱密覆匿之事知識親友。共相顯露。十五者所有財物。五家分散。十六者常遇重病。無人瞻視。十七者資生所須。常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦。難得免離。二十者常處糞穢。乃至命終。是愚癡人。於現身中。得如是等二十種諸惡果報。命終之後。墮阿鼻地獄。一劫受苦。飢食鐵丸。渴飲鎔銅。用熱鐵鍱。以為衣服。行住坐臥。所受之物。皆是火聚。六方熾燄。更相通徹。彼諸罪人。於阿鼻獄。具受如是種種等苦。從彼命終。生末伽車馱餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風。來觸其身。形體楚毒。猶如刀劒。宛轉在地。受大苦惱。脂髓膏流。猶居熱熬。魂神逃亂。出大惡聲。具受如是百千種苦。經無量歲。然後命終。生大海中。受肉團身。其形長大。滿百由旬。然彼罪人所居之處。於身外面一由旬。滿中熱水。狀若鎔銅。經無量百千歲。受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終。於閻浮提曠野澤中。忽然化身。形如肉團。猶若大山。四方熱風。來燒其身。飛禽走獸。競來食之。經無量歲。爾乃命終。還墮地獄。復經無量百千萬歲。備受眾苦。然後命終。生餓鬼中。乃至肉團等身。經無量百千歲。往返輪迴。具受眾苦。其罪漸薄。得出為人。生無佛國五濁劫中。從生而盲。諸根不具。身形醜惡。人不喜見。今皆懺悔。
佛告頻婆娑羅王言。大王如是罪人。於當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。持法比丘如法行故。有信心者。種種資財具足。施與彼惡比丘愚癡人等。奪自用故。獲如是諸惡果報。今皆懺悔。
我等為無明所覆。不識罪因。今遇道場。方能覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。僧俗所犯罪業。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。違法重罪。悉願清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)
百劫積集罪 一念悉盪除 如火焚枯草 滅盡無有餘
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔
懺悔已。至心歸命。體本尊毗盧遮那佛。
○(白)眾等聽說經中無常偈
若世間欲樂 若愛所生樂 不及一內樂 十六分之一 禪樂為第一 白法離生死 愛盡第一樂 畢竟不退樂 不怖畏知足 以修者不求 如是禪定樂 更無樂可比 若不為愛縛 疑所不懷者 彼則渡有海 常受一切樂
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師一行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽[褎-禾+(木-十+子)]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第十八晌
次佛名號品中娑婆之外十界佛會
一切恭敬敬禮無盡三寶。
是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲徧滿十方界。一切香莊嚴。一切鬘莊嚴。一切末香莊嚴。一切寶莊嚴。一切旛莊嚴。一切寶繒綵莊嚴。一切欄楯莊嚴。如是等以莊嚴具。常作供養。帝網重重。諸佛菩薩一切海眾。受此供養。雲以為光明臺。過於無邊界。無量無盡。願作佛事。
供養已。一切恭敬。
次奉施寶錯
寶珠自性廣大海 七寶山等最殊勝 出興如斯供養雲 諸佛等處我奉獻
唵薩[口*栗]末怛達遏怛囉得捺布拶銘遏薩摩[口*能