推之諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生若不推此安知無生無生即無性也。
【科】涅槃經云因緣故有無性故空此即無性即因緣因緣即無性是不二法門故也。
以緣生故得成有義以無性故得成空義既無自性所以從緣由從緣故所以無性二義無礙也。
【科】非直二義性不相違亦乃全體相収畢竟無二也。
可知。
【科】所執性中雖復當情稱執現有然於道理畢竟是無以於無處橫計有故。
即徧計但情執為有道理是無故云橫計。
【科】如於木杌橫計有鬼然鬼於木畢竟是無如於其木鬼不無者即不得名橫計有鬼以於木有非由計故今既橫計明知理無由理無故得成橫計成橫計故方知理無是故無二唯一性也。
迷本見鬼如人夜行雲月矇朧見一杌木而生鬼想眾生亦爾行生死夜妄想浮雲蔽於慧月覩緣生法不了性空謂有定性如生鬼想若了知鬼因迷故有所執之法皆是妄情鬼喻徧計杌木喻依圓也。
【科】當知所執道理亦爾上來直明竟。
【科】第二問答決擇者於中有三門第一護分別執第二示執之失第三顯示其義。
今章三門要問云菩薩修行觀如實因果成入道方便亦有三門一明護分別過二明其義三明違之成過但與今章二三上下。
【科】初門護執者問真如是有耶答不也隨緣故問真如是無耶答不也不變故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶荅不也具德故。
要問云初護義者略依燈光及燋炷明之身心諸事准之可解問云燋炷生光炎耶答不也炷從炎生故又問炎生炷耶答不也炎從炷生故又問炎從炷生耶答不也炎能生炷故又問炷從炎生耶答不也炷能生炎故又問可是不生耶答不也去炷炎隨無故又問生不生俱耶答不也相違故又問非生非不生耶答不也違其因果如實生理故解第一門竟即今章圓成依他徧計三義也初圓成有五重四句初二四句顯真如具恒沙性德故。
【科】又問有耶答不也不變故何以故由不變故隨緣顯示問無耶答不也隨緣故何以故由隨緣故不變常住也餘二句可知。
第三四二句離諸分別故非情識所謂增益損減也。
【科】又問有耶答不也離所謂故下三句例然又問有耶答不也空真如故問無耶答不也不空真如故問亦有亦無耶答不也離相違故問非有非無耶答不也離戲論故又問有耶答不也離妄念故問無耶答不也聖智行處故餘句准之。
後一四句約真如自體本離妄念真如乃聖智行處安得云無餘句皆聖智所行也。
【科】依他性者問依他是有耶答不也緣起無性故問依他是無耶答不也無性緣起故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶答不也有多義門故。
依他六重四句初四重四句以自體具德故依他真理而得顯現以緣起無性故。
【科】又問有耶答不也緣起故何以故以諸緣起皆無性故問無耶答不也無性故何以故以無性故成緣起也餘二句可知又以緣起離於四句又以無性故亦離四句並可知矣。
以觀智所遣非真實有故以真理無生非定無故。
【科】又問依他有耶答不也約觀遣故問無耶答不也能現無性故下二句離相違故離戲論故可知又問有耶答不也異圓成故又約徧計分故又離所謂故問無耶答不也異徧計故以圓成分故又智境故餘句准之。
依他有二分淨分同圓成染分同徧計約染分異圓成故非有也又問無耶淨分同圓成故非無也是無生智所觀境故准上諸句。
【科】徧計所執者問徧計是有耶答不也理無故問是無耶答不也情有故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶答不也所執性故又問有耶答不也無道理故問無耶答不也無道理故餘句准之又問有耶答不也執有故又問無耶不也執有故又亦有亦無耶不也執有故又非有非無耶不也執成故。
徧計有五重四句前三為自體後二顯勝用初重四句理無者如繩上虵杌木見鬼繩因麻有鬼逐迷生情有者則知本無妄執謂有兩亦者無二性故雙非者迷悟異故二三四句可知但第三四句中云執成者以第四句雙非故不言執有乃云執成是執所成故。
【科】又有耶不也由無相故又無耶不也無相觀境故餘四准之又有耶不也無體故又無耶不也能曀真故餘句准之。
無相者徧計乃橫有如繩上虵本無其相觀境者以觀智所觀無相故餘句離相違離戲論故又有下以徧計即分別性以分別無體又無下徧計離無體情執[目*壹]真如理故餘句無體曀真准知也。
【科】第二示執過者若計真如一向是有者有二過失。
即要問明違之成過若言炷因生果亦可恒生常能生炎果故增益故若言炷不生亦可恒不生炎果無因不有故損減故炎生炷如前可知若亦生不生相違故若言非生非不生戲論故餘義准之今計三性有無各有常斷二過要問云問因生果何失答若生者亦可恒生亦可恒不生所以知之若生者則常生故又若生者現所有炎果是能生炷因則無所生故是斷也又問因不生果有何失答亦有二失若炷因不生者則光炎無因故是常也又若炷不生者既炎無自生因復不生不可得有故是斷也亦生不生非生非不生准以思之。
【科】一常過謂不隨緣故在染非隱故不得了因故即墮常過。
有三所以即墮常也