左旋
汝有如此病不(答)無既無重難輕遮。戒可得受。如我向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。一拜起具。隨我登壇(次第隨師而行)。
十二白召人眾法
(佛言。彼教授師問已。來至眾中。將近戒壇令沙彌尼止立。瞻觀壇上。教授師居中向壇上。合掌問訊已。作白召言)。大姉僧聽。彼沙彌尼(某甲)等。從和尚尼(上某下某)律師。求受大戒。若僧時到。僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。和尚云。喚將來(師一問訊轉身面向沙彌尼。招手召之云)。諸沙彌尼。汝等來(沙彌尼聞召。具儀前行入壇。師移步詣香案右邊而立。語云)汝等一齊近香案前(到已)。問訊長跪居中者拈香一瓣。供養壇上諸師。
(拈香云)一拜而起。再問訊隨我登壇乞戒。
十三從僧乞戒法
(教授師前行。沙彌尼隨後。向西繞至壇後。脫履。陞第二級。向東北至東南。陞第三級。師歸本座前。合掌而立。沙彌尼次第上壇。面向和尚。三位並立。師教云)。問訊。展大具至誠頂禮三拜撩衣護鉢(拜已)問訊。長跪(雙手提衣跪下)合掌。善女人等。懇切至誠。仰憑清眾。求哀乞戒。乞戒之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名(稱已)。其餘言詞。皆隨我道。大姉僧聽。我沙彌尼(某甲)從和尚尼(上某下某)律師。求受大戒。我沙彌尼(某甲)今從眾僧。
乞受大戒。和尚尼(上某下某)律師。願僧濟度我。慈愍故(三說。師云)頂禮一拜(教授師就本座而坐)。
十四戒師單白法
(羯磨師於本座合掌先作單白羯磨已然後問難如是白云)。 大姉僧聽此沙彌尼(某甲)等從和尚尼(上某下某)律師求受大戒此(某甲)等。今從眾僧。乞受大戒。和尚尼(上某下某)律師。若僧時到。僧忍聽我問諸難事。白如是(問云)作白成否(七證答云)成。
十五正問難遮法
(羯磨師云)。
汝三人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪耶(答)無汝不犯比丘耶(答)無汝非賊心受戒耶(答)無汝非破內外道耶無汝非黃門耶(答)非汝不弑父耶(答)無汝不弑母耶(答)無汝不弑阿羅漢耶(答)無汝不破和合僧耶(答)無汝不惡心出佛身血耶(答)無汝非非人耶(答)非汝非畜生耶(答)非汝非二形耶(答)非汝字何等(答某甲)和尚字誰(答上)(某下某)大和尚年歲滿否(答)滿衣鉢具不(答)具父母夫主聽汝否(答)聽汝不負人債不(答)無汝非婢不(答)非汝是女人不(答)是女人有如是諸病。
癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。二形。二道合。道小。常漏。大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不(答)無。
十六開道發心法
(作持云。彼和尚當隨機示導。令發增上心。便得增上戒)。 和尚云。
善女人當知。此戒尊重。六道眾生。多是戒障。惟人得受。而人中又有重難輕遮。汝三人幸無遮難。可為完全淨器。當授汝戒。但深上善戒。廣周法界。量等虗空。要須發心緣境。心境相應。方得無作戒體。境有兩種。一者情境。二者非情境。有知覺者。名為情境。無知覺者。名非情境。汝等從無始以來。于此境上。造一切惡。所以輪迴生死。今我佛如來。于此境上。制一切戒。解脫涅槃。境無邊故。惡亦無邊。戒無盡故。福亦無盡。心有三品。若發下品心。
只得下品戒。若發中品心。只得中品戒。要發上品心。方得上品戒。何為中下品。或者為名利故發心。或為勝他故發心。或為人天之樂故。而乃發心。此名中下品。此心劣弱。不得堅固。何名上品心。或為初果。二果。三果。四果。辟支佛果。乃至三明六通。禪定解脫。無量功德。而發心者。乃名上品心。此心究竟。得大涅槃。永離生死。不受後有。故論云。若此戒法有形色者。入汝身時。當作天崩地裂之聲。由是非色法故。令汝不覺不知。如此妙善戒法。
豈汝狹劣身心。所能容受(撫尺云)汝善女人。應當普緣一切情非情境。發起上品殷重之心。領受如來清淨妙戒。正為汝秉白羯磨之時。汝當眼觀壇儀。耳聽羯磨音聲。心中默默如是運想。口裏不要答應。自然得戒。羯磨者。先作單白。疊事告僧。次秉羯磨。量其可否。
十七正授戒體法
(羯磨師合掌云)。
惟願和尚大眾。不悋慈悲。布施其戒。同心共秉。慎勿異緣。令此三人。感發圓宗戒體。將秉羯磨。聽宣作白。 大姉僧聽。此沙彌尼(某甲)等。從和尚尼(上某下某)律師。求受大戒。此(某甲)等。今從眾僧。乞受大戒。
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