左旋
既異終身居家五戒。故審詰時。但問一日一夜之持犯。又則八戒制婬。於一日夜全斷不開。非同五戒止禁邪婬而已。如審七逆四輩無殊。其間或於四重七逆。有犯一一者。當須遮止。餘聽悔除。仍許進受。
審第四種人者。彼等一向未稟尸羅。今始初發大心求受。應準善生經中。問其七種戒障。若此善信男女不干七障者。先當與受優婆塞。優婆夷之五戒。然斯俗諦五禁。乃在家菩薩戒之原基也。即於當日。復欽梵網經。再審七逆。若無犯者。三聚方進。今雖五戒纔受。七逆豈必有干。佛教有遮。仍須遵問。
(凡作法時。應在後日分。其淨堂敷座。設辦莊嚴。籤班出入。一切儀式皆同受具無殊。至時鳴椎集眾。引禮先至法堂。眾向作禮三拜。令四為首者。徃請受差驗繳書記巡視諸師。禮儀如前不異。引禮師次將五人。一人執香往請羯磨師至堂。禮佛就座。拈香。眾舉香讚竟)。
引禮云。
上香 復位 迎請者向上排班 展具 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)起具 各歸本班。 (受差諸師禮儀囑辭。皆於二壇儀中詳明。此不再出)。 引禮云。
諸比丘等。各稟虔誠。隨我音聲。齊誦大悲神呪。求加護以淨法筵。仗威力而蠲魔障(誦此神呪三遍已。舉云)。南無甘露王菩薩摩訶薩(三聲)諸比丘等一齊向上排班展半具聞磬聲作禮三拜撩衣(拜已)長跪合掌。夫法器久成。猶恐琢磨之未至。聖階欲進。先求行履之有初。今則具戒既登。聖心重礪。故我為汝眾等。焚香敷座。恭請上(某)下(某)律師。為審戒問遮懺悔阿闍黎。請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名(眾各稱名)。
其餘言辭。皆隨我道。
大德。一心念我比丘(某甲)等(餘眾加名)。今請大德為審戒問遮懺悔阿闍黎。願大德為我作審戒問遮懺悔阿闍黎。我依大德故。得入菩薩清淨位。慈愍故(三請三拜)。 羯磨師撫尺云。
諸比丘(有餘眾加之)汝等既已殷勤三請。我今為汝作審戒問遮懺悔阿闍黎。所有言教。各須諦聽。夫教對機談。先漸後頓。律因事制。繇身及心。身苟不淨。心戒何從。今既五篇固守。三聚更增。願樂四弘。匪專自利。斯則發廣大之因心。直趨寶所。希如來之果德。不滯化城。具此勝懷。可謂上善。但恐浮囊有損。破器難盛。聖制既違。梵行何立。往愆未雪。修證無繇。故毗尼藏云。犯四性重者。退失道果。譬喻斫頭人不復還活。斷心樹不復更生。缺鼻鍼不堪復用。
分破石不復還合。此是汝等本受戒中。法所不容者也。又大乘梵網經云。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。以是觀之。小乘七眾犯重。大乘進受無容。大乘若犯七遮。一槩盡揀有據。雖曰罪無自性。理具真常。必要事不毀心。道方合節。今故先依毗尼藏。審其所受比丘戒中。一一相內持犯完缺等事(此單為比丘而言。若有餘六眾同請審懺者。可改文云審其所受。比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷戒中。
一一相內。持犯完缺等事。今總舉七眾之名。以便臨時隨有取用)。次遵大乘教中。揀其七遮重惡。我今逐一問汝。汝等逐一實答。若不傾心披膽。如實而答者。昔惡既覆。新善難生。縱使隨眾懺悔。此罪何繇得除。受戒必不得戒。仍加故妄語罪。當思菩薩大戒。原於心地。心地夾襍。便非戒器。首棱嚴經云。汝今欲研無上菩提。當以直心詶我所問。(鳴尺云)汝等能依教奉行否。(眾齊答云)依教奉行。
其所審問者。若僅十餘人。即隨審戒相。不必令起。出而復入。或有比丘尼等六眾在內。應即令出。別召審之。以其戒相不同故。若比丘眾多者。可令出堂依籤班次。入堂聽審。恐其問答不聞。言音難解故。 引禮云。
諸比丘等一齊起立 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)起具 凡為首者。領眾出堂集候。毋得散亂。待呼召時。各依班次。從左頰門至驗籤師所。逐一依次進堂。到師座前。審答已竟。從右頰門至繳籤師所。逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯。餘且暫退(俟餘眾出堂已。呼云)。
第一班近前向上排班(若堂窄分列兩行。堂寬一班列之) 展半具 聞磬聲作禮三拜 撩衣(拜已)長跪 合掌 各各作觀運心三稱。 南無十方常住三寶(三稱已)各稱自己法名(稱已)。 師撫尺云。
諸比丘。我今問汝本所受持四波羅夷法。汝等應當諦實而答。
第一 犯不淨行。受婬欲法戒。汝於是中有犯否(有無實答)。 (然此中所問戒相。不能全錄廣文。恐人眾延遲。但撮其綱目以問之)。
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