左旋
(答云)成。
第四安受戒者所在法
(佛言。受戒之人。不得在空隱處離見聞處。若在界外。其和尚及數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當立受戒者。眼見處耳不聞處立也)。
第五差教授師法
(壇主拈沙彌票子。看其名字。端坐。然後差僧云)。白大眾。彼有沙彌(某甲)等。將陞寶壇。從僧乞受具足戒。眾中先請(某)宗師。為羯磨師。次請(某)宗師。為教授師。(度引帖。與羯磨師。羯磨師接帖子。白云)。眾中誰能為彼三人。作教授師。(教授師答云)某甲能。(羯磨師云)長老既能聽作法。差教授師。出眾問難。單白羯磨。惟願和尚大眾慈悲。證明作白。大德僧聽。彼沙彌(某甲)等。從和尚(某甲)求授具足戒。若僧時到。僧忍聽。
(某甲)為教授師。白如是。作白成否。(尊證答云)成。(羯磨師云)作白既成。教授師出眾問難。
第六教授師出眾問遮難法
(向下差僧俱如上。周而復始。其教授師即從座起整衣持帖。向北入佛後。從西出至佛前。朝東向僧問訊。轉身面西。下壇。侍者至教授師所。敷坐侍者教沙彌問訊出香。開坐具。禮三拜。胡跪合掌。教授師白云)。善男子。壇上諸師作法。差我下來。問汝三人遮難。汝莫恐怖。須臾之間。令汝三人陞於寶壇。受具足戒。成大比丘。入三寶數。此非小緣。當生慶幸。夫戒者。乃菩提之根本。聖道之鎡基。佛世利機。契動便感。末世澆薄。聖制從緣。緣集則作法成功。
緣散則戒德無立。無作功勛。不可見也。托緣定其有無。三衣一鉢。是汝三人得戒之正緣。我於未問汝遮難之前。先與汝說衣鉢名相。汝當知之。汝三人袱中各有五條衣。梵語安陀會。此云作務衣。寺中執勞服役。路途出入住還。當著此衣。汝三人身上所披七條衣。梵語鬱多羅。此云入眾衣。凡赴齋聽講。修懺誦經。禮佛坐禪。布薩自恣。當著此衣。汝三人袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云雜碎衣。謂剪碎製成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。
降伏外道。振威之時。當搭此衣。汝三人各有一鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。然此衣鉢。乃恒沙諸佛之幖幟。聖賢沙門之軌儀。西天有九十六種之外道。尚不識其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得獲受持。當須珍敬愛護。然此衣鉢必須自己置辦。若借若無。並名非法。今此衣鉢。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。
善男子聽。汝從無始以來。起虗妄心。欺誑聖賢。沈沒生死。無解脫期。今既投佛出家。為佛弟子。受佛禁戒。出生死津。務要斷虗妄根。行真實道。正是志誠時。我今問汝重難輕遮。汝當諦審此身。有則言有。無則言無。不解不識。不得妄答。汝三人第一不曾犯邊罪否。量汝三人乍入道門。未識此罪名字。謂曾受佛戒已。於婬盜殺妄四根本戒中。隨犯一戒。漂棄佛海邊外。永不得入清淨眾中。共同說戒羯磨。名為邊罪。汝三人果無此罪否。(答云)無汝非白衣時。
沙彌時。污淨行比丘尼否。(答云)無汝非白衣時。沙彌時。盜聽眾僧說戒。詐稱比丘。受人恭敬利養禮拜。名為賊住。賊住之人。佛不許度。汝非此人否。(答云)無。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已還歸外道。今復重來。此人志性不定。名為破內外道。非佛法器。佛不許度。汝非此人否。(答云)無汝非生(謂人從生來。男根不滿。是名生不男)犍(謂人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(謂男根似無。見他行婬。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)變(謂能變現也。遇男則變為女。遇女則變為男。是名變不男)半(謂半月能男。半月不能男。是名半不男也)五種不男人否。(答云)無汝非弒父弒母。弒和尚阿闍黎。
破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。名為五逆。五逆罪重。佛不許度。汝非此人否。(答云)無汝非天子阿修羅子。名為非人。變為人形。而來受戒否。(答云)無汝非諸龍畜等有大通力。能變化者。化為人形。而來受戒否。(答云)無汝三人身中。各不帶佩男女二形否。(答云)無。
善男子。此是十三重難。重難既無。甚是淨器。我今更問汝十六輕遮。汝當仍前一一實答。善男子。汝三人出家以來。各各訓導。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之稱呼。從今受戒而去。凡見和尚阿闍黎。同壇尊眾。上中下座。宰官長者。朋友知識。父母師長之前。皆當稱此兩字法名。不得言你我某甲小僧之稱。汝三人今日壇頭得戒和尚是誰。(答云上某下某)某寺宗師。
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