不云乎。孝名為戒。孝者即不得。離不得。理事恰好。是謂之孝。只這一字體相全該。極是簡徑。能持此戒。定無持犯耳。某甞親見雲棲弟子言。專以衣鉢為事者。謂之邪戒。余初愕然。故細考之。不得不為說破。悲夫。法藏生季法世。早無師承。但具信心。聞戒即受。聞禪即參。聞淨土即求生。諸家大老皆甞頂戴其法。及見各家矛盾其說。不一咸欲和會合一。以契佛心。報師德。故裁長補短。因為此語。若人知得最初之三歸中間之四白。末後之心地。方見佛之本心。不過令法久住。世間一句攝盡其中。先後大小開合差別之相。正為此也。此事惟禪。庶可會通。苟非參禪。則歸自歸。戒自戒。小自小。大自大。淨土自淨土。禪宗自禪宗。觸途冥行。分河飲水。造大地獄業。可悲痛也。藏萬不得已。不避諸家斧鉞。敬為吾徒。室中拈出。并願同人參訂。非敢自剏臆說以招謗法大罪。其餘律中差別微細。自當博問。閱律之師。非短闇所。悉又聞今人據 國禁勿開戒壇之說。遂謂戒不宜私授。一例不許致令佛法軌儀久久湮廢逮盡。嗚呼 國朝太祖。昭代相繩。申明僧戒。若洪武十年三月十三日禮部尚書張等勅監承林英等奉天門奏准頒旨開戒。二十年四月十一日禮部尚書崔趙等依聖旨要本頒行天下。永樂五年二月初六日文武官奉天門奏准著落禮部知道重新出榜開戒。具有明文。國家何等重法尊戒。後代因北戒壇。有宦官增設妓女為禿兵。了心一欵。猥[猱-矛+世]熏炙。致壞佛體。且復靡費國帑。故有禁開戒壇之論。自禁之後。老師宿德終其身焉。卷懷不講。萬曆已來。後進知識自不受戒。不見壇儀授法。通謂戒不應自授。須候國家開禁。遂置律藏於無用之地。但習講經。以展胸臆。俾後生晚學。沿襲輕華。公行犯戒。既不知心地甚致謗。及參禪返非正法。肆行邪說。禪宗正法欲滅。循流既久。致令四民之外無賴之徒。以出家無戒防制。遂以剃頭。為藏垢容惡之府。稍不為世法所容者。即便自行剃落。闌入法門。種種不肖既無真法。住持教誡則無從驅。擯浮濫既習。使白衣見其葷酒婬污。亦不為奇特。無復譏嫌。官法收攝。不到佛法。無人舉揚。設或舉揚。翻以為犯。禁而排之。藏竊抱杞憂。恐將來或有不測。使佛法與國法兩敝。未可曉也。為僧有血氣者。豈可坐視法門肝腦塗地之禍。而不亟為修戒。以律眾者耶。第恐戒法湮沒既久。一旦不顧身名。犯世憎忌。以整佛戒。諒未能全究來源兼之儀法。缺失則邪戒之議或不免矣。痛言及此。不覺涕。泣。近幸神宗聖明英拔。於晚年深知佛戒有禆世道。乘五臺僧遠清之奏。慨賜衣鉢錫杖齋錢若干緡。勅中貴張然傳旨。許山中說戒。據此則國家何甞必禁僧於山中師資傳戒。為非是者哉。今雲棲遞監院之人。皆菩薩戒弟子。蓮池大師葢甞親登座說法而授之矣。末年偶觸機緣。暫行裁止。而又開禮壇學戒之法。且僧約首。以敦尚戒德。為言使果。待戒壇開。而後授戒。則所謂敦尚者何物也。膠守權說。自斷佛種。得罪彌重。戒之戒之。
進戒示語第二十五
學佛貴於出家。為僧重於進戒。初剃度日。即受沙彌十戒。如儒家童穉時。先習小學。令知孝親敬長謹信汎愛親仁灑掃應對之類。為大學之基本。故沙彌止惡防非。於十戒律中學威儀。於各門行相之內。令知斷貪嗔癡等十惡。生死忍慧等諸善。承師奉長俯仰折旋之類。作大比丘根種。奈何末法澆漓人多怠慢。雖受十戒。實無至誠。名字沙彌厭棄戒法。縱不破戒。亦無進趣。輕威儀。不願講習。重應世。先勤懺。經實行實戒。付之空閒。閒學閒文。助增人我。只要有得說最怕當真行。只願早圓菩薩戒。便好捉銀錢。充大人。不肯作比丘。惟恐執縛身檢細事。三日受沙彌戒。五日受比丘戒。不知戒為何物。律是何名。但道勿暫念小乘。必棄小向大。不知根從何生。本從何長。及圓菩薩戒後又不求何為心地。何為戒體。只向戒相上著到。及論戒相又不知何為十重。何為輕垢。便要說禪說道。以當平生不知禪為何物。戒是何法。及知戒體即禪矣。便道手把猪頭。口說淨戒。不知戒相。豈出體外。嗚呼佛法變壞。只在心輕。輕小重大。大豈真重。大既不真。小可知矣。沙彌時不安沙彌職。出位想比丘菩薩。菩薩不知戒。出位想說道說禪。禪以機鋒。快捷為事。而不究其所以。為機鋒之的旨。會其的旨。而不求行解之相應。自始至終。一無成就。及乎舉著。滿口譁然。誠為游口小兒無賴釋子。一妄庸唱為領袖。百妄庸和於下巴。只道佛法只如此。良可悲也。痛也。夫成終慎始人也。曷不於初步便脚脚踏實地去。汝為沙彌者。當尊重熟讀。細講律儀。然後師前頂禮。講背如法。稟置識田。永不違背。依而行之。為教授者。當珍重嚴考。不使輕易放過。壞人兒女。既講習已。又當時中窺其所為。合轍不合轍。重重指教之。然後進具戒。具戒誦背躬行考校亦然。於菩薩戒依止教授亦然。參禪做工夫次第發真實心參究亦然。悟後進法服勤師長得法住山養道亦然。出世臨眾立眾教化眾生亦然。此善始令終出家人一大事也。如儒者自小學入大學。立不惑知命耳順從心。何異哉。以故吾人不可不有初也。師及弟子當勉之。法藏亦沙彌之一數也。自恨早無師承長。無知識。白首方悔。事