左旋
故以給侍比丘。盡己躬之行履。且得觀光大人道行。行既久如。則小學成就。年滿二十。審為丈夫。方選比丘之本。比丘之本者。選其根器人材。真正大丈夫。品無諸遮難。是堪任正法之人也。凡沙彌將欲進戒。先集十方名實相稱大德真僧十位為十師。即十方諸佛位。選清淨地。先結壇儀。如法十師各各分寮居之。刻期進戒。於未登壇之前。和尚先差阿闍黎。於屏處逐一審問。沙彌無十三重難十六輕遮。方許登壇。所謂十三重難者。沙彌先當直心詶師問答。
一者自受五戒沙彌戒之後。不曾犯四邊罪。謂曾受戒已來。不犯殺盜婬妄。若犯四者。佛法海邊人。二者不犯清淨比丘尼。壞彼此戒。三者賊住。謂沙彌時盜聽大僧說戒。假充比丘。同大僧羯磨。受大僧利養名聞。四者破內外道。謂曾作外道。既返邪歸正。受佛戒內道。又復破內。作外道事。今復重歸內道。以其出入內外。兩破其道故。五者黃門。黃門者生不男。謂生無男根者。犍不男。以刀去男根者。妬不男。謂男根本無。見人行婬。心生妬愛。忽有根者。
變不男。謂見男變女。見女變男者。半不男。謂半月為男。半月為女者。皆為婬業所感不正之器。非比丘相故。六者弑父。七者弑母。犯生身之逆者。大不孝故。八者弑阿羅漢。害果上人故。九者破和合。羯磨轉法輪僧。大眾和合。詆鬥破散僧眾作法。遮障不行。斷佛種命故。十者出佛身血。傷害佛故。十一者非人。諸天鬼神非比丘軆故。十二者畜生。龍畜妖通變幻矯詐故。十三者二形。具男女二根。妖婬恠器故。有此十三。大乖正法。法不許為比丘。
故佛度荷法之子。重于比丘。比丘乃人天真師。不可假借夾雜。苟未能上。而大徹大悟。次而見罪性空。下而懺悔。苦切見光見花。見諸祥瑞。入菩薩者非佛種也。無此重難。大體已具。更須問過十六輕遮。一者須識自己名字。二者須識和尚名字。師資傳法有來自故。三者年滿二十。非兒戲故。四者衣。五者鉢。六者臥具。三者具足。應佛法故。七者父母見許。無違逆故。八者不負人債。無俗累故。九者非人間奴使。身無卑繫故。十者非當朝官宰。不違王命故。
十一者已滿二十。能耐寒暑飢渴。持戒一食。忍惡言。忍毒蟲。名為丈夫。堪任行法故。十二者有病疥癩。十三者癰疽。十四者白癩。十五者乾痟。十六者顛狂。皆非大人相。故審無遮難。方許白四羯磨。授比丘法。夫佛制比丘之法。惟選戒體人品。戒體潔白。人品具足。名為具足戒。欲知戒體。但具真心。前無重難之為心礙。後無輕遮之為身礙。身心兩潔。十師許可。作法羯磨。即入比丘之位。十師者。一和尚即代佛行化之法主也。二羯磨阿闍黎。三教授阿闍黎。
四五六七八九十為尊證阿闍黎將登壇。引請二人鳴磬。引諸沙彌。到十師寮。各禮三拜。請十師到法堂上。一帶坐定。引請拈十師名票。逐一示指明白。次率沙彌作白。禮請某大德為得戒和尚。某大德為羯磨阿闍黎。某大德為教授阿闍黎。某大德為尊證阿闍黎。各各許可。然後登壇遶壇禮畢。祝聖讚佛。坐定問至。單白羯磨。和尚問。誰為諸沙彌作羯磨師。羯磨允可羯磨。亦問。誰為諸沙彌作教授師。教授允可。即差教授師。出眾單白。羯磨教授統諸戒子下壇。
於九師眼見處耳不聞處。逐一問過遮難事。先是沙彌已曾選過故。皆答言無。復召入大眾。對眾單白。作白已成證師。應允無諸疑礙。然後羯磨師策發上品心量。使誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。勿得為聲聞小果。直欲成三聚淨戒。正求發菩提意。菩提意者。即將發參禪。悟無上道。成佛度生之心。以未真悟。但稱菩提意。不名菩提心也。既發菩提意。方堪擔荷正法。故佛制授比丘戒者。令法久住故。若發聲聞小心。則正法滅絕。無人任荷矣。
比丘戒名聲聞戒。以白四羯得潔白體。為聲聞行。白體上策令發心。是佛種策發上心矣。方與三翻羯磨。令法成就。是為得戒已竟者也。今人不識何物為佛戒。誤認四波羅夷十三僧殘二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法一百眾學法。為比丘戒。遂於壇上。不用十師。單用引請。唱云四波羅夷法。汝能持否。(答云)能持。竊謂四波羅夷是極惡重罪。我有何過。受以持之。餘戒名皆然。何太屈也。葢此二百五十輕重罪名。係佛世得戒。
比丘漸漸破犯潔白之戒。佛隨輕重定罪。令人勿犯。故名戒相。然戒相之多。豈止二百五十。特舉昔人曾犯之大綱。令後人類推而不犯。人能常持潔白之體。增上上品道心。自然不墮此數。豈謂先立刑名。令人持守者哉。自佛制戒之後。其名曰律。葢條分縷析。
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