左旋
改一住處一說戒。為同一住處同一說戒。餘並同。有五眾．十眾．二十眾。不能遠往說戒。聽于大界內結作戒場。先唱定小界相。或山．或水．或墻垣．或屋壁等。羯磨亦如前。但改結大界為結小界。于同一住處．同一說戒處。改云于此四方小界內結作戒場。餘者並同。若有時。諸比丘欲改狹界作廣界者。有欲改廣界作狹界者。必先解前界。然後廣．狹隨意。結解大界。亦當作白二羯磨。白云。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。若僧時到．僧忍聽。
今解界。白如是。大德僧聽。此比丘同一住處．同一說戒。今解界。誰諸長下可知。解小界亦倣此。
若二住處。比丘欲結共一說戒．共一利養者。當解前界。應盡集一處。不得受欲。當唱四方相齊限。然後作白二羯磨。亦如前。但于僧聽下云于(某)處(某)處結同一利養．同一說戒界。白如是。下羯磨可知。或有二住處。僧欲同一說戒．別利養者。當解前界後作白二羯磨。亦如前。但于僧忍聽下。改云於(某)處(某)處結同一說戒．別利養界。白如是。餘羯磨可知。或有二住處。僧欲別說戒．同利養者。為欲守護住處故。亦如前。但于忍聽下。改云。
于(某)處(某)處結別說戒．同利養界。為守護住處故。餘可知。有二住處僧。同說戒．同利養。後又欲別說戒．別利養者。當先共解前界。然後各別結界。若比丘在村遠曠野中。行遇布薩日。應和合在一處共說戒。當結小界。作白二羯磨。白云。大德僧聽。今有爾許僧集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。羯磨下可知。去時。當作白二羯磨解界。而後去。凡有事緣當出界作羯磨者。俱准此小界。無四方界相者是。即數人坐立之地為界也。
布薩
布薩。梵語訛略。具云鉢多帝提舍那寐。此云相向說罪。即今半月半月說戒。問清淨者是也。凡住處當立說戒堂。遇白月．黑月。十四．十五日。諸小比丘當先往堂中。洒掃．敷設坐具．淨水．然燈等一切所需之物。時到。令淨人．沙彌打楗椎三通。界內比丘盡集。惟除未受戒及犯罪未懺悔者。不許聽。有為病因緣．或如法僧事。聽與欲。若瑣末。非如法僧事。不聽與欲。其來集現前人。有可呵．不得呵。是名僧集。和合僧中。差一人能羯磨者。作白．說戒。
說者高座。聽者下座。各各披七條衣。依次而坐。如無事緣阻。當全誦戒本。若有事緣阻。隨所至處便止。餘云。僧常聞。或有事急。不得誦時。即起座。或有勢力人要來聽戒者。或先一日誦．或延至次日誦。或正誦戒時。來者。便當止云。僧常聞。或有強要誦畢者。當亂其句讀誦之。俾彼不可解也。
說戒比丘。若有失誤次座比丘當授語。若有事緣不能終誦者。次座比丘當代誦。若誦戒日。比丘俱無能誦者。當誦七佛略教偈。如又不能。當誦。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。佛制五夏比丘當誦戒。若不誦戒。如法治。若不能者。終身不得離依止。若一比丘住者。當說戒日。應詣說戒堂。洒掃令淨．敷坐具．淨水瓶．然燈火．具舍羅。若有客比丘來。若四．若過四。應先白己。然後說戒。各各相向。說。今僧十五日說戒。我(某甲)清淨。
如是三說。若一人應心念口言。如是三說。若三人不得受第四人說欲清淨。若二人不得受第三人說欲清淨。若一人不得受第二人說欲清淨。皆當各各自說。
說戒日。有客比丘來。客比丘少。應從舊比丘求和合同說戒。若客比丘來與舊比丘等。亦應從舊比丘求和合同說戒。若舊比丘少。客比丘多。應從客比丘求和合同說戒。若說戒日。舊住比丘集說戒經序。有客比丘來少。當告清淨。次第坐聽。若已說竟。眾盡散。亦當告清淨。不告者。如法治。若客比丘來。等舊比丘。或多舊比丘。應更與說戒。不說者。如法治。若舊比丘說戒。舊比丘來。或少．或等．或多。亦如前。若客比丘說戒。舊住比丘來。或少．或等．或多。
亦如前。
菩薩比丘別作布薩。未受菩薩戒者不許聽。犯戒未清淨者。亦不許聽。半月半月向諸佛菩薩像前。誦十重四十八輕戒。若一人即一人誦。若二．若三．乃至百千。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條．七條．五條袈裟。依次而坐。若有犯者。出眾自首其罪。犯十重者。應與懺悔。晝夜六時。誦十重四十八輕戒．苦到禮三世諸佛。得見好相。或光．或花。罪便消滅。犯輕垢者。對首發露懺悔。罪便得滅。
菩薩比丘亦當聽說比丘戒。不聽者。得越法罪。以攝律儀戒無所不該。又佛制僧中軌則。並依聲聞法建立。
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