左旋
女愛由是制衣角在肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘。為外道難言。袈裟。既為可貴。有大威靈豈得以所坐之布。而居其上比丘不能答。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整。外道譏言。狀如媱女。猶如象鼻。由此始制上安鈎紐。令以衣角。達於左臂(達即至也)置於腋下。不得令垂。如上過也。
(今須準此乍可挑着左肩。若垂臂肘。定判非法。步步結罪。舊云。今在左臂為正。但不得垂尖角者。非也)。
鉢制意
事鈔(下二)引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以為家居。故名比丘。中阿含云。鉢者或名應器。言體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分律云。有用白銅鉢者佛言此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坯。以為後式。十誦律云。畜金銀木石等鉢。非法得罪。言色者。四分云。應熏作黑色赤色。律文廣有熏法。素瓦白鐵油塗者。並為非法。言量者。四分云。大受三斗。
小受斗半。中品可知。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗。若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然則諸部定量。雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減。必準正教。
坐具教意
又鈔(下一)引四分。為身為衣為臥具。故制長佛二搩(吒筆)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺則一尺六寸七分強此用二尺為搩手準姬周。尺也。十誦云新者二重故者四重。伽論亦同。鼻奈耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣五分須揲四角。不揲則已四分云。若減量作若疊作兩重並得。十誦不應受單尼師壇離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮非佛制故。亦不應離宿。記云。為身者。
恐坐地上。有所損故。次為衣者。恐無所藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨汙僧床榻故。
漉囊教意
又鈔(下一)云。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。今上品高行。尚飲蟲水。況諸不肖焉可言哉。故律中。為重蟲命。偏制飲用二戒。由事常現有。用者多數故也。記云。出家之人。修慈為本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微。保命無異。此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅。同儔負識。勿以為輕。
衣藥受淨總意
業疏(四上)云。上明受戒法儀。攝法在己義須將護。前境通漫未可隨彰。故約形有用收行相然身口之累。在生為重。受納將攝多隨妄心。隨妄染神。未卒清蕩。是以大聖設法防之。欲使形備法儀。心存正觀。折剉我慢。祛遣鄙雜。衣藥設致。大意如此。事鈔(下一)云。夫形居世累必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方形不生[名*卜]戾。必領納乖式。便自陷深愆。乃至云。何名為制。三衣六物。佛制令畜。通諸一化。並制服用。有違結罪。
何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。又(下二)云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。非時藥者。諸雜漿等對病而設。時外開服限分無違。七日藥者。約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益盡壽藥者。勢分既微。故聽久服。方能除患。
衣藥說淨教意
又引薩婆多問曰。此淨施法。真耶假耶。答。一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真實施也。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。問。佛何以不直令畜長財。而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故結戒。制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時。開七寶房舍。比丘入中。便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答。佛知法相。不緩不急正開十日。使籌量施人。縫治作衣。及說淨法。
引大教說淨以斥倚濫
資持(下一)引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經多夏臘。至於淨法。一未沾身。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鍼葉纏身。
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