左旋
第一殺戒 第二盜戒 第三婬戒 第四妄語戒 第五酤酒戒 第六說四眾過戒 第七自讚毀他戒 第八慳惜加毀戒 第九瞋心不受悔戒 第十謗三寶戒
(次四十八輕)
第一不敬師友戒第二飲酒戒第三食肉戒第四食五辛戒第五不教悔罪戒第六不供給請法戒第七懈怠不聽法戒第八背大向小戒第九不看病戒第十畜殺具戒第十一國使戒第十二販賣戒第十三謗毀戒第十四放火焚燒戒第十五僻教戒第十六為利倒說戒第十七恃勢乞求戒第十八無解作師戒第十九兩舌戒第二十不行放救戒二十一瞋打報仇戒二十二憍慢不請法戒二十三憍慢僻說戒二十四不習學佛戒二十五不善知眾戒二十六獨受利養戒二十七受別請戒二十八別請僧戒二十
九邪命自活戒三十不敬好時戒三十一不行救贖戒三十二損害眾生戒三十三邪業覺觀戒三十四暫念小乘戒三十五不發願戒三十六不發誓戒三十七冐難遊行戒三十八乖尊卑次序戒三十九不修福慧戒四十揀擇受戒戒四十一為利作師戒四十二為惡人說戒戒四十三無慙受施戒四十四不供養經典戒四十五不化眾生戒四十六說法不如法戒四十七非法制限戒四十八破法戒
律中三聚淨戒
一攝律儀戒無惡不斷起正道行是斷德因修成法身二攝善法戒無善不積起助道行是智德因修成報身三攝眾生戒無生不度起不住道是恩德因修成化身(已上戒相本經自具今欲初心易記故總書於此行者凡遇晦望二日如有作法羯磨之處四十里內當徃羯磨懺悔如無處所自應恭對三寶聖像之前記其所犯戒相自稱己名發露披陳求哀懺悔一切罪業自然消滅也更能每日二六時中恒常謹慎身心撿察己躬所犯微細過[億-音+(天*天)]隨犯隨懺不敢更作猶為甚妙如或不然
懈怠懶墮乃至襍談戲笑縱恣心情散誕放逸遂至罪業日增轉輕為重日滋日茂日厚日深尚不能消於信施況能成無上菩提之聖道乎如上苦口叮嚀有益於道者慎毋以此置之於度外)。
三衣瓶鉢鍚杖等名義
梵語安陀會或云安怛羅婆娑此云中宿衣(即五條衣)亦云下著衣亦云雜作衣一長一短凡寺中執勞服役路途出入往還當著此衣。梵語鬱多羅僧此云上著衣(即七條衣)亦云入眾衣兩長一短凡禮佛修懺誦經坐禪赴齋聽講布薩自恣當著此衣。梵語僧伽黎此云合(即大衣也)亦云重亦云襍碎衣四長一短凡入王宮升座說法聚落乞食當著此衣復有三品下品九條十一條十三條中品十五條十七條十九條上品二十一條二十三條二十五條(下三品兩長一短中三品三長一短上三品四長一短衣者梵語震越此飜衣服上曰衣衣依也隱也下曰裳障也謂隱形自障蔽也)。
阿含云脩四無量者並剃除鬚髮服三衣僧祇云三衣者賢聖沙門之標幟也四分云三世如來並著如是衣智論云佛弟子住於中道故著三衣薩婆多論云欲現未曾有法故九十六種外道無此衣名為異外道故著三衣華嚴云為捨離三毒故戒壇經云五條斷貪淨身業也七條斷瞋淨口業也大衣斷痴淨意業也增輝記問云何不增四減二惟三者何答三奇數屬陽陽能生萬物今制三衣表生萬善取益物之義也業疏云如律中說如來因諸比丘畜長不自節約是以初夜著一衣乃至後夜著第三衣明旦因
制如衣法初(此明緣起已竟下章袈裟總名)梵語具云迦羅沙曳此云不正色從色得名章服儀云袈裟之目因於衣色如經壞色衣也會正云準此草名可染衣故將彼目此衣號業疏云本作迦沙至葛洪撰字苑下方添衣言道服也(上明總名竟顯別名)。
真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故或名蓮華服離染著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壞色青黑本蘭青謂銅青黑謂雜泥木蘭即樹皮也又律中五種色衣著所謂思入玄微究暢幽宗著青色衣出彌沙塞部勤學眾經宣講真義以處居眾著黃色衣出摩訶僧祇部通達理味開導利益表發殊勝著赤色衣出曇無德部博通敏達導以法化著黑色衣(即皂色也)出薩婆多部精勤勇猛快攝眾生著紫色衣(即木蘭色)出
迦葉遺部梵網經云一切人天鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異業疏云聽以刀截成沙門衣不為怨賊所剝故章服儀云條堤之相事等田疇之畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此義不徒然龍王經云龍
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