左旋
化者不易二。施者不易。三。變生為熟不易。四。端坐喫者不易。更有一種不易。是甚麼人。良久云。聻。便下座。時翠巖真為首座。藏主問。適來和尚道。第五種不易。是甚麼人。真曰。腦後見腮。莫與往來。
無呵食好惡。
【箋】古人粗衣遮寒。糲食充饑。為學道故。若當大眾齋法之時。呵食美惡。損福良多。或遇病緣。不能食粗糲者。亦當存默。 不得以食私所與。
【箋】私與成盜業故。
若摘與狗。
【箋】一大檀誠敬。以美饌供佛僧。時有犬枵腹搖尾。作乞憐之狀。一比丘愍之。分食餧犬。檀信不悅。白佛故制。來益食。不得言不用。若已飽。當以手讓却之。【箋】佛制。持鉢而食。至飽而後放鉢。若行者來益食。欲食。即以鉢托出。既飽。乃置鉢几上。或行者更來益。則以手讓却者。以手代語止之。燈錄。巖頭曰。逐物為下。却物為上。且道與此却之何如常州芙蓉太毓禪師。因行食到龐居士前。士擬接。師乃縮手曰。生心受施。淨名早訶。去此一機。
居士還甘否。士曰。當時善現豈不作家。師曰。非關他事。士曰。食到口邊。被他奪却。師乃下食。士曰。不消一句。昭覺勤云。善現作家。芙蓉奇特。盡被龐居士一時領過了也只如居士道。不消一句。且道是那一句。端坐受供養。施主蒙安樂。
不得爪頭。使風屑落隣鉢中。
【箋】風屑飄落鉢中。使隣坐生嫌。兼失威儀故。 不得含食語。
【箋】五燈神鼎諲。常與數耆宿至襄沔間。一僧舉論宗乘。頗敏捷。會野飯山店中。供辦而僧論說不已。師曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。是甚麼語僧曰。法眼語。師曰。其義如何。曰。惟心。故根境不相到。惟識。故聲色樅然。師曰。古味是根境否。曰。是。師筯筴菜入口中。含胡而語曰。何謂相入耶。坐者駭然。僧不能答。師曰。途路之樂。終未到家。見解入微。不名見道。參須實參。悟須實悟閻羅王。不怕多語。僧拱而退。
食時語。非惟禪律並遮。孔門亦常戒慎。除為佛法機緣。急救世間等事。不犯。如神鼎諲。會野飯於山店也。葢有狂禪含食語。以神鼎自況。大似薰蕕比栴檀耳不得笑談雜話。 【箋】溈山警策。不解忖思來處。謂言法爾如然。喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。 不得嚼食有聲。
【箋】行護。食時不得大攪及啜飲作聲眾中食訖不得啾口作食。禮。不絮美不啜歸不固獲不返食。 如欲挑牙。以衣袖掩口。
挑。剔也。隨眾食時。不可剔牙。宜食畢。至僻處。即欲剔者。宜以袖掩口。若露齒失威儀故。食中或有蟲螘宜密掩藏之莫令隣單見生疑心。【箋】行人非不欲以精潔飲食供奉。間或蟲螘誤入飲食之內。見者。當密藏。勿令人疑心不能食。昔有僧見桶中熟蔬。浮水雞。忙取食之。含胡語曰。好個熟菜頭。其僧事跡雖粗。乃見一時權宜。以安眾心。其僧却有汾陽力量。當一坐食。不得食訖。離座更坐食。【箋】佛說一坐食。比丘嘆譽領受。更不復食。形體枯瘦。
佛即開許。一食後。更食麵餅等。令飽足。飽足者。滿足其意。不異其時也。若異時。即非時食也。一日鉢盂兩度濕。應鐘版之時食也。一坐而不再坐者。恐非時故。不得食訖。以手指刮碗鉢食。
【箋】鉢中心粒。應施生靈。若以手指刮食。大失威儀。兼失利生功德故。 行護。若有食遺落食巾上。不得取食。當押聚安一處。付與淨人鉢碗中。 凡食不得太速。不得太遲。
【箋】太速。則粗氣逼人。太遲。則延慢失侯。故須不急不緩。次第食之。 行護。把鉢。不得太高。不得太低。則當胸前碗鉢常須離膝巾。不得安手致膝上。 清規。不得將口就食。不得將食就口。 禮節。不得鉢中央挑飯。不得大撓刮鉢中。 行食未至。不得生煩惱。
【箋】齋時。惟法喜禪悅。無煩惱故。若一人煩惱。則四座為之不安遂成煩惱齋法寧不得罪。 或有所需。默然指授。不得高聲大喚(指授。指語也)。不得碗鉢作聲。 【箋】食時威儀。碗鉢自然無聲。碗鉢作聲。因麤慥故。一人麤慥不堪動聽。多人復然。而食堂規矩散漫。齋法不恭。其過誰歸。 不得食畢先起。
【箋】齋法自始至終。皆當恭敬。食畢先去。則有始無終。欺慢大眾。除常住公事。及遠行者。預白知事。則不犯。 若違僧制。
【箋】僧制者。即律中所說之文。皆僧制也。有違者。則先以椎白聚眾。而後斷事。聽罰。
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