左旋
師名慧才字曇遠永嘉樂清王氏之子少有奇操樂道厭俗五歲投本邑白鶴寺怡芳為師遇祥符覃恩得剃度十三進具戒聞四明法智大師傳天台宗教法席頗盛遂往聽習而稟賦昏魯罔無所措乃曰吾聞觀音大士弘誓利物有求必應吾將持觀音名課大悲咒庶幾心智明發學通祖教一夕恍若睡夢見一梵僧長數丈輙呼師名因脫所著袈裟與師披掛囑云盡生記吾吾當助汝翌日一臨講會廓然開悟目矚耳聽有如夙習前後所聞無不洞曉朋儔驚異摩肩疊足諮詢扣擊應酬無滯法智乃命為眾點讀
凡請益答義學眾環繞法智每於眾前稱其所得從此名流四方前輩推伏後詣錢唐天竺慈雲法師座下服勤北面益有異聞既而解行老成學者蟻慕遂於寶山廣嚴院領徒講授三年遷孤山竹閣又三年遷南山佛慧寺二十餘年度支毛公請住衢州浮石院治平初知府沈公請歸住法慧寶閣太尉盧公奏廣慈之號年老求退杭人惜其去建庵于南山之雷峯壽八十六臘七十三講過經論為眾授戒不可勝數感應事迹避誕不書師平生以大悲呪為憑伎少時甞翹跪一晝後誦之無倦色自後每一跪以百八為期又欲誓生安養翹跪一晝夜課彌陀名其至誠皆類此將終得異夢乃曰吾生淨土決矣
遂更衣起坐書偈讚佛偈畢泊然而化實元豐六年五月二十一日也是年閏六月十日其徒奉全身葬于庵之右立塔以識之師性恬貌古少語寡欲舉止沉厚與人慈和天台教門諸家異論師資相戾喧動江浙而師盡己所知循循講訓善否短長未甞形齒高而不介和而不流往來錢唐四十餘年不與俗接所在領眾供事充給公卿仕人望風師敬養高任世凡百不謀而至非福慧兼備曷至于此哉平居大小二食朝晚講誨雖病未甞違眾辭老入庵終身不出雖威權豪勢竟不能屈真一代之高僧也登門授道不計數親度弟子凡十人而法宗者一日條目其事以記文見囑予甞從師稟戒知師頗詳因為編敘以備後世作傳者云。
杭州祥符寺瑛法師骨塔銘
師名擇瑛字韞之桐江俞氏子母王氏嘗夢二日相趂而至并貫于懷因而有娠且疑必孕二子焉逮月滿止誕一男次年復姙娠又產一男始應二日之夢父母異之俱令出家各以經業得剃度然皆明敏好學有志節長子名子欽字希固受業于錢唐淨住院晚出遊學卒於天台山次子即法師也師幼失所恃隨父來杭始脫素于南山之瑞峯後禮壽寧院處邦為師既具戒品首學戒律俊邁之聲已出流輩師以始學頗亦自負熈寧中東掖山神悟法師來止寶覺師往見之一聞講唱慴然媿伏乃曰不意叔世復有斯人此真吾師幾不遇也
於是虗心潔己北面師事摳衣請教朝夕匪懈神悟亦頗器之師雖博涉經論獨於法華尤為得意因看不二門金剛錍不寐者數月遂以所得白師師曰法華妙旨歸乎自己宜善護持勿自輕也但恐摩尼至寶投于弊囊非所宜耳自是學行著聞方朋嚮慕如鏡去垢則有像斯分如鐘中虗則隨叩而應其為道也不羈於相不蕩於空其為人也不附於時不滯於物言無委曲行無便侫播遷南北為法忘勞行止隨緣去留在我或領眾住持或寓居講演蘇杭湖秀歷二十餘處中年多病遂居祥符古剎一揮塵柄緇儒雲集洪音迅辯聽者莫不耳
聳目貽歎其頴脫元符二年春得疾藥不可療臨行自省曰吾二十年專弘上乘啟悟群庶豈謂嬰茲疾苦力不能制將非所傳未契聖意乎遂以平生著撰對眾火之奮身而起面西凭机命眾誦彌陀經纔及流通奄然息絕實三月二十九日也壽五十五臘三十二後五日闍維於下湖之野是日素幡滿路香木成[卄/積]道俗追送數里間車馬不容火滅得遺骸散于湖中或謂法師有益於世一旦歸寂而遺風餘懿泯然無聞殆非我曹所忍遂使人漉之止得半許立塔葬于靈芝懺室後蓮池之西請予為銘予與師童稚時已相往還以至同試經同學教知師頗詳故不敢辭銘曰。
至聖降靈 唯為一實 鷲嶺開權 鶴林扶律 天台妙悟 章安祖述 不有法師 孰造淵密 區其善否 糾其得失 住有沉空 虎皮羊質 若夫冥乎真者 無動無出 繫乎數者 有始有卒 收種凭机 加趺掩室 香燼有身 塔藏遺骨 荷花開謝 湖光出沒 留示諸徒 仰止奚畢
越州餘姚異闍棃塔銘
釋單異字隱之越州餘姚杜氏子丱角時已有超拔之志脫素于龍泉寺禮清序為師遇皇祐普恩得剃度既具戒品負笈挈囊學天台教於四明贇法師自後徧歷諸方知新溫故天竺明智雷峯廣慈皆登門入室孜孜扣擊餘二十年所業既成遂還舊隱道俗或以住持強之皆確然不就柰何耆舊篤迫事不能已遂於本寺講演圓乘聽眾悅服晚年謝去人事掩關不出嚴治一室專修淨業禮佛誦經不舍晝夜崇寧改元夏制將解忽染微恙至十九日召集徒屬焚香告曰吾生淨土時已到矣當乘金剛臺隨佛西邁
願
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