瞋毒中初六句總約餘事以明瞋心內無實德人不推奉強於人前自矜自伐故曰矜高自舉也見有勝已便懷嫉妒故曰忌他名望勤苦下欲顯己德勝於他人雖勉強勤勞而心存陵物如今世人心懷強勝身示苦節儉食枯瘦弊衣襤褸不洗不臥詐寒詐暑屏息少語狀似道人瞋恚自封不可觸犯少有違惱毒火熾然嫌恨朋儔如同冤賊或禮一佛或誦一經憍倨執情計為己勝忽他有德一等言非唯恐傍人名位過我是謂勤苦身心恨恚陵物也外雖從稅者相似柔順也內實騰驤者心多瞋忿也稅順也驤音
襄馬騰躍貌或下別就禮敬以顯瞋相初四句總示斜眼惡視謂之目睞見下別顯其相有四初則鄙其虗行次則以實為偽三則嫌其大恭四則以聲廢德然此四行隨事皆是憤心既結醜狀易成故貽斯誚耳如下結示報增鬼錄者若據瞋因合生脩羅然靈廟岳神惡鬼羅剎亦由瞋使故得通言。
【科】或高履長裙剔削光潔揚彫綵之華麗曜龍鳳之文綺或磨刮骨肉鎣飾面門上高殿而揚聲處靜眾而長噫山字在肩有竦凌雲之狀匡肘廣脇志逾鵬趐之形稜層長慢抵築朋流忽突增癡處處呈拙如此胥徒名癡毒也。癡中初四句就服飾明或磨下二句就身相顯磨刮骨肉者謂揩牙樣爪刮舌抹唇等瑩飾面門者如耳佩寶環面塗膏粉等上下十句就四儀顯噫(烏介反嘆息也)山肩鵬肘以喻顯形忽突稜層約相顯慢如下結示胥徒即賤吏也胥字平呼。
【科】故論云三三合九種(謂身口意此三能起業也自作教他見作隨喜此三能成業也現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三毒起受三惡道也從三善起受人天也廣如彼解之)以此文證故知起業必由毒生常須觀度方識毒相。因果初科論即婆沙三三九種如注所明注中三段不分自別初三能起色心體故次三能成心境合故業成感果故有後三然此九種起必有由故推三毒為業因本因有染淨故果有善惡故此注分人天惡道以下結勸度字入聲。【科】故使行福而雜罪者還承惡因惡道雜受。
雜報示意中上一句示因雜行敬是福起毒雜罪下二句明報雜事同下引。【科】故大丈夫論云脩行大布施急性多瞋怒不惟正憶念後作大力龍脩施陵懱人後生金翅鳥施本捨慳故感財報瞋心行事還興毒害故龍受形見觸傷等三種害物竝由瞋生。引證中初正引彼明行施多瞋故受龍報勝心陵物故受鳥形不著我人但存濟物故名正念今既不思故生瞋恚施下釋顯論意有財因施龍報由瞋文釋龍報義實兼鳥由施感報則力用自然陵懱為因則報居畜類龍有三害鳥能食龍推果由因故歸瞋毒。
【科】況今行敬本為除慢更增慢墮已是業科復起貪瞋明招苦報。例顯中初二句示敬意更下四句示雜毒以施比敬因果不殊上喻唯瞋此通三毒仍增三道故有業報。【科】又如受形短陋由嫌塔高聲駐軍馬由興鈴供罪福雜受其相紛綸略引數條知非妄作。次科事出賢愚經彼云佛在世時波斯匿王與諸兵眾祇園邊過聞一比丘唄聲雅好軍眾立聽無有猒足象馬豎耳立不肯行王與兵眾即入祇桓見唄比丘形皃[矬-(人*人)+(口*人)]短醜陋極盛王不忍看即問世尊今此
比丘宿作何業得斯果報佛告王言乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後機里毗王收舍利起塔有四龍王化作人形問起塔事為用寶作為用土作耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍王曰我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作塹變成琉璃南門泉水取用作塹變成黃金乃至西變白銀北成白玉王聞歡喜即立四監各典一廂其三監者功作欲成一監懈怠功獨不就王見呵責其人懷怨而白王言此塔太高當何
時成王勅作人晝夜勤作一時俱訖塔極高峻眾寶莊嚴其監見已歡喜踊躍懺謝前過持一金鈴著塔幢頭即發願言令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞將來有佛号釋迦牟尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔大高生極醜陋由施金鈴懸塔幢頭及願見佛從是已來五百世中極好音聲今復值佛出家脩道得脫生死罪下示意指略紛紜言其多也數條即龍鳥形聲等喻。
【科】昔元魏時勒那三藏見此敬養勤惰不倫便出七種禮佛法文極繁委廣如後明。七禮中元魏即後魏元氏本姓柘跋太祖道武帝名珪有天下即号魏國至第六帝高祖下詔以北人謂土為拓后為跋魏之先出於皇帝以土德王故為拓跋氏夫土者黃中之色萬物之元也宜改姓元氏勒那本西竺人未詳所譯。【科】然凡所作業三性為宗一俯一仰非心不就心必依緣緣通內外不起則已起必性收善惡兩性作業感生無記之緣多歸癡種種雖無記亦有善惡夢業受生如論具引是知捨受昏蒙難為醒決故當臨事籌理必不陷溺清心。
左旋