帶長垂銀鉤現臆金玉之飾亂舉於蒙心華俗之結覶縷於道服佛胸萬字條條間施在尼師壇坐坐成罪況復綾羅紗縠絲縷已是蠶衣文綵輕疎約教彌成俗服斯葢竝乖正則作者詳之。
三中初句總示今不爾者反上制也或下別列有三初絛紐非金玉亦謂作鉤紐也華俗結者盤結為華也覶魯和反覼縷謂煩亂也今時鉤紐亦有金寶骨牙闊如胡餅白絛盤結多樣翻騰背面長牌百端細刺不知法制妄出胸襟在古尚然今何足怪少有明識勿逐淫風佛下刺作非萬字梵本作[歹*ㄙ*ㄙ]今多作卍梵云室利[革*未]瑳此翻吉祥海雲由佛德相在衣已謬坐具尤乖穢觸幔易制輕業重況下體相非蠶衣俗服上下互舉義必兼之斯下三結詰則亦法也。
【科】補浣誠教篇第九
第九篇篇目上二字是所為事下二字即所據法。
【科】問世相成壞居然有之如有敗壞何方補浣。
問中初通舉世相即指世間有為之法居猶必也如下別問衣資方亦是法。
【科】答誠教所及有義有文如善見說衣中壞者縫合兩頭刀決開之加緣而服不失受法乃至一條二條以物簪補如四分中破及二指即須補之。
答中初科上二句通示如下引文善見縫合決開護受法故乃至者彼云若衣欲破未穿或一條二條先以物補後割卻故者不失受簪作含反四分可解又云隨孔大小方圓補之。
【科】如論所明若浣重染皆不失受如薩婆多論縱使都壞但緣不斷皆不失法廣如事鈔。
次科初指善見論云若浣增色脫色不失受中間穿則失受多論約緣事鈔文猶存兩解業疏定取多論下指事鈔亦見二衣。
【科】加法行護篇第十
第十篇篇目加法謂資以勝業行護謂敬而奉持亦即兩科入文可見。
【科】聖種之衣以法成異無法之衣未足祇奉。
加法中初科吾佛建化以法為宗衣藥資緣制須受淨文云異俗且據一端細考權謀不無深旨始則使其繫念漸息妄緣終令截彼貪情盡袪煩惑故也祇即訓敬。
【科】如律所約令受持之然不出文葢是傳略通括外部咸有受文故須該練隨受辨護。
次用法中初科四分但云三衣應受持若疑應捨已更受既令受持義必有法翻傳脫略固不足疑外部受文如後所引該通也。
【科】自古羯磨咸引其文乃引異宗共成此部或用僧祇加受持者計法本一隨流味分須知行護其義不等四分辨失隔於明相僧祇開會暗去明來是則持犯天乖何成以隨資受誠不可也十誦明斷四分不殊可依彼文用加此服。
次科初明取外部相成或下顯用有同異有二初用僧祗初敘異對挍本宗法同行別故云不等四下引示二律相對須作四句一明去明來(隔明諸律同犯)二暗去明來(餘律是犯僧祇獨開)三明去暗來四暗去暗來(通皆無犯)天乖謂同天地之別受稟四分體中具行今既乖體故非相資次用十誦彼與四分法行相符加法之文備在事鈔。
【科】至於行護部別具彰如四分云所行之處衣盋隨身猶如飛鳥僧祗敬護三衣當如塔想十誦不得摙糞擔木等律中五事留僧伽棃一疑雨二疑怖三藏舉四浣染五經營若有瘦病衣重難持僧作法開得離一衣乃至九月緣一有差不許加法。
次行護中初總標如下引示四分制常隨僧祗令尊敬十誦教愛護本律五事開離大衣計非隔明有病得法則許永隨一衣即伽棃也十誦夏分不許離衣除夏三月故開九月緣差不許者人病衣輕人健衣重也。
【科】然釋門正化以法為宗準法承修如車行轍故衣雖多不受持者無離法罪但越威儀別有科咎所以隨道要務竝加持故。
次結勸中初科初敘三衣須法所以轍即車道不加雖離無罪反顯加則有功然衣不加持雖常受用缺壞二吉日別雙犯故云別有科咎所下次示餘物例亦加持即盋與坐具百一之類。
【科】法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯違犯順法俱名作持上既衣食以濟形必須憑處以清識故隨身坐具以法加持結形正意終於生報斯事畢矣。
次科初明內外兩資不持即是止犯守持離過名止持違教妄用名作犯上下次明坐具清識識即是心謂修習禪觀更須漉袋慈護生靈小不須法制必隨身上是別敘結下總括結形謂以二資束約其身正意即用坐具而修觀養生義足更無佗營怡然待盡以期超世故云終生報等。
【科】世之惰學多不依承初受具日無不受持漸染消亡率皆縱蕩隨得引著曾不留心既無法服恒知露體以此生世徒喪天年故文云徒生徒死其得其人也夭折之甚無過斯酷。
三中初科初敘慢法漸染謂染於塵俗消亡謂失其本志不留心者謂輕易也今世初受多借衣盋欺罔脫漏表至而已此時尚爾厥後可知輕身害法誠為痛心既下顯過患徒空也下引文云即三千威儀也彼云出家之人若不坐禪誦經營事無利於身虗受一報不唯徒爾況有來苦未易堪也夭折謂不終壽即現報也酷猶害也。
【科】計其恒度以法煩心事不獲己須鬀須著何者割情約欲誰不知高習俗未亡欣於下達鬀染之相意在降心依法不服交虧厚利是則懷利養身終歸螻螘以斯經世同上可悲。
次科初出其所見常度謂淺識也何下推其所由又三初敘志劣下達常流也鬀下次出妄計彼謂鬀染止為降心不假儀服身依法門而不著者恐失利養此則顯上事不獲己之意也是下結責死填溝壑餧飼