【科】自古羯磨咸引其文乃引異宗共成此部或用僧祇加受持者計法本一隨流味分須知行護其義不等四分辨失隔於明相僧祇開會暗去明來是則持犯天乖何成以隨資受誠不可也十誦明斷四分不殊可依彼文用加此服。次科初明取外部相成或下顯用有同異有二初用僧祗初敘異對挍本宗法同行別故云不等四下引示二律相對須作四句一明去明來(隔明諸律同犯)二暗去明來(餘律是犯僧祇獨開)三明去暗來四暗去暗來(通皆無犯)天乖謂同天地之別受稟四分體中具行今既乖體故非相資次用十誦彼與四分法行相符加法之文備在事鈔。
【科】至於行護部別具彰如四分云所行之處衣盋隨身猶如飛鳥僧祗敬護三衣當如塔想十誦不得摙糞擔木等律中五事留僧伽棃一疑雨二疑怖三藏舉四浣染五經營若有瘦病衣重難持僧作法開得離一衣乃至九月緣一有差不許加法。次行護中初總標如下引示四分制常隨僧祗令尊敬十誦教愛護本律五事開離大衣計非隔明有病得法則許永隨一衣即伽棃也十誦夏分不許離衣除夏三月故開九月緣差不許者人病衣輕人健衣重也。【科】然釋門正化以法為宗準法承修如車行轍故衣雖多不受持者無離法罪但越威儀別有科咎所以隨道要務竝加持故。
次結勸中初科初敘三衣須法所以轍即車道不加雖離無罪反顯加則有功然衣不加持雖常受用缺壞二吉日別雙犯故云別有科咎所下次示餘物例亦加持即盋與坐具百一之類。【科】法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯違犯順法俱名作持上既衣食以濟形必須憑處以清識故隨身坐具以法加持結形正意終於生報斯事畢矣。次科初明內外兩資不持即是止犯守持離過名止持違教妄用名作犯上下次明坐具清識識即是心謂修習禪觀更須漉袋慈護生靈小不須
法制必隨身上是別敘結下總括結形謂以二資束約其身正意即用坐具而修觀養生義足更無佗營怡然待盡以期超世故云終生報等。
【科】世之惰學多不依承初受具日無不受持漸染消亡率皆縱蕩隨得引著曾不留心既無法服恒知露體以此生世徒喪天年故文云徒生徒死其得其人也夭折之甚無過斯酷。三中初科初敘慢法漸染謂染於塵俗消亡謂失其本志不留心者謂輕易也今世初受多借衣盋欺罔脫漏表至而已此時尚爾厥後可知輕身害法誠為痛心既下顯過患徒空也下引文云即三千威儀也彼云出家之人若不坐禪誦經營事無利於身虗受一報不唯徒爾況有來苦未易堪也夭折謂不終壽即現報也酷猶害也。
【科】計其恒度以法煩心事不獲己須鬀須著何者割情約欲誰不知高習俗未亡欣於下達鬀染之相意在降心依法不服交虧厚利是則懷利養身終歸螻螘以斯經世同上可悲。次科初出其所見常度謂淺識也何下推其所由又三初敘志劣下達常流也鬀下次出妄計彼謂鬀染止為降心不假儀服身依法門而不著者恐失利養此則顯上事不獲己之意也是下結責死填溝壑餧飼螻蟻迷此養身不知無濟同上可悲即前徒生死者。【科】何如外依聲教如法奉持內觀心本以靜封滯逆旅之喻已挂於俗流磨鏡之方復弘於道法懷情據此夫何言哉。
三中初勸雙修外持法衣內修觀行則二諦竝運三學俱全逆下舉喻顯左傳云保於逆旅注云客舍也挂猶示也謂使俗流知其無滯耳方比也圓覺云譬如磨鏡垢盡明現等上喻依教下喻觀心或可逆旅出彼儒書即引俗況道也挂宜訓見後二句索於來學意謂有能志此則不須言反顯上文為未能者耳。
【科】余以貞觀末曆擯景山林終於顯慶二年十有二載年立耳順朽疾相尋旦夕守死無容於世不以庸薄曾預見聞輒舒引示式酬來貺諸後遇者幸究遠圖願不以情累於文也顯慶四年重於西明寺更為陶練文不逮意略可詳之終擬諸後披而拔俗者可不爾徒虗言爾終南山沙門吳興釋道宣記其程器時序。
三批誌中三初敘居山武德改貞觀唐太宗號得二十三年高宗即位改永徽得六年又改顯慶得五年今以二年逆推十二載則當貞觀二十年歸隱終南山也時年六十餘故云耳順名出論語無容於世言其非久也不下示撰述又二初敘艸創示言庸薄勗狂簡也示曾見聞誡怠墮也酬來貺者漢陰請也究遠圖者使求意也圖即是謀不累文者令忘筌也顯下二敘重修三年高宗造西明寺遣鴻臚卿劉審親往喻旨詔為上座次年修治故重記之文不逮意易云書不盡言言不盡意葢言有限而意無窮文即是書書尚不能盡言況盡意乎
拔俗希出離也不爾徒言恐後世不稟責之深也終南標居處也吳興即今湖州父祖之鄉不忘本也法語示人謂之程器有本於後復有一序乃是戒疏後批後學無識連寫附此自是傳訛至今不曉昔人科為絕筆有據考其文理略無干涉印本削之宜矣。
左旋