左旋
次引證中初文賢愚經即佛因地曾為金色師子唯不傷害著袈裟人時有獵師身披袈裟密以箭射師子奮起欲往害之見披袈裟故作是語如文所引遂忍毒而死餘如業疏記具引。【科】故梵王布化存生而立運通釋尊垂範亡我而捐罪福傾五住於心塵排二死於內外者也。次科梵王色界天主以十善四弘教人修奉而獲福報即為運通福盡墜墮則為迍否也亡我謂空其妄計捐罪福者息三途業棄人天果上即業道傾五住即煩惱道三界見惑合為一住三界思惑離為三住及無明住排二死即苦道三界分段界外變易二種生死故云內外排遣也。
【科】是知戲女一披歷長劫而依脫縛獸王纔見忍死苦而識歸心誠不虗也。 三中智論說蓮華色尼過去曾為戲女曾披袈裟作戲以是為因值釋迦佛得阿羅漢故云依脫如鈔記具引獸王即上賢愚師子緣。 【科】問已知制意未識何名。
釋名中初敘問。
【科】答尋夫西梵之與東華音義乖越聖種之與凡習理絕名言故薩婆多論云如來立此三名異於外道也斯則三名出於金口殊非管識所籌如彼呪詞祖而不譯也或以名含多義從本不可翻之。答文初科初敘意上二句明兩土音異次二句明聖智難測故云絕名言也故下次引示三名即三衣梵號斯下三結顯凡習智狹故云管識謂於管中窺天也籌謂度量也舉呪為比彰其祕密祖謂相承而已上以祕故不翻或下約多含故不翻多義如下所出上即五不翻中二也三此方無故不翻袈裟亦有此義四順古不翻如阿耨菩提等五生善不翻如般若羯磨等。
【科】自道化東漸經律所傳號曰袈裟通稱法服然則袈裟之目因於衣色即如經中壞色衣也聖色異俗有目同知知何等衣但見其色即目此色為袈裟衣。次科初示二號道化即目佛教漸音尖入也袈裟如下自解法服謂合於制度然下別釋袈裟集音單作加沙後謂氈衣例加毛字至葛洪字苑始從衣耳外國凡不正色通曰袈裟又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟皆取不正義耳鈔云此翻不正色染如物故壞故云壞色所出非一故通指之三乘皆爾故云聖色非是正間故云異俗意謂色相易辨故從色名耳。
【科】律中所顯微附衣形故十誦以為敷具謂同氈席之形也四分以為臥具謂同衾被之類也。三中初科二律二名皆目黑毛白毛減六年等戒。【科】如尼師壇本唯梵僧所坐之物如此所坐之具即而正翻名為坐具至於衣服猶迷莫練。次科坐具彼此所同故得正翻三衣此土本無故不可練。【科】然經律中但名僧伽棃者未曾有法也所以者何名出俗道標此無有比相如氈被之具故名臥具也。三中初明無譯指經律者文見多論未曾有者非世物也所下出所以非獨此無佛未出世西竺亦無由世無故且從形相目為臥具。
【科】尋名之師依名取義即解云氈臥具等須加羯磨而捨受也論稱五過正在其人故薩婆多云臥具者三衣名也即僧祇云老病比丘持氈僧伽棃從僧乞法即其義也安用羯磨而加氈席乎縱有前聞未行其事不可虗也。四中初敘古非論下引文斥又三初斥迷名論即成實彼云迷名生法癡隨文生五失一不正信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法故下引文示律論二文名相顯著安下彰乖謬氈席重物佛不聽畜下文縱奪遮其妄計。
【科】今以義約終須建名故文云無名相中假名相說如律名為調伏衣故文云結使已調伏乃應披袈裟也如經中內起瞋心外著袈裟無不息滅是也或經云法衣應器者謂懷道者服之名法衣也堪受供者用之名應器也。次義翻中初科初明須立文即成論彼明說法須依二諦無名相即真諦假名說即俗諦今借彼語而意自別如下出名有二初名調伏衣此就能治行為名文云即本律偈彼云結使已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟(結使不出見思怨仇即四魔怨)引經會律悲華經云若
諸眾生共相違反念袈裟力尋生悲心等或下次名法衣因兼盋器此就所學法立號指經云者如雜含云修四無量服三法衣業疏云四分亦名三法衣法是軌用之名被則心行正法頗同此釋也應器多釋或云應量或云體色量三竝須應教此就人堪應供隨義不定。
【科】深思其名聽言觀行不徒設也自餘眾名具如鈔疏說也。 二中初明意遠聽言觀行即上諸釋文出論語彼因宰予晝寢孔子呵責之詞文云始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是自下指餘名事鈔二衣云大衣名雜碎衣七條名中價衣五條名下衣等業疏衣藥篇云或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩惱故或名蓮華服服者離塵故或名間色服以三如法色所成等餘廣如彼。
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