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49-中国撰述诸宗著述部戒律宗-释门章服仪应法记-宋-元照-第6页
許服之縱得已成斬碎塗壁此則永捨之極誡也必須斷之如律中用蟲飲蟲異途同制野蠶家蠶分緣通約若純若雜俱犯於部篇自成他成咸碎於斤斧今僧迷名為非法服故不行矣如上正名想無有惑。
四分中三初引本制乞綿即捨墮第十一戒六羣起過俗人訶者律云居士譏嫌害於生命無有正法如下次舉類蟲水飲用各立故云異途蠶綿家野同戒故云通約鈔云野蠶尚犯豈況家蠶雜忽尚犯何況純作是也今下三責迷謬世以臥具為被褥前篇已辨故指如上。
【科】故僧祇云憍奢耶者蠶口初絲事同四分。
僧祇憍奢耶蠶口初絲所謂忽也善見亦同多論云此是綿名即如後引同四分者律云若雜以毳劫貝及餘縷作竝須斬壞。
【科】五分不許為服縱得衣財經緯俱布中穿一絲亦通制斷又極誡也。
五分一絲舉極少以況多也。
【科】薩婆多云外國用綿成衣自有二種或細擘分布如作氈法或引成經緯即綿紬也皆不許之。
多論外國即中梵自指邊裔也細擘分布即今衣絮。
【科】自古諸師不思教意縱是昔迷云即臥具由殺害得尚令斤碎安有道服慈忍者相由殺害得反聽受持也是知受持聖法非淨不行妄以傳之誠乖本意。
三斥古中初縱古彰非被褥尚斷豈況法衣是下舉法斥妄非淨不行謂須體如也。
【科】故大唐塞外三垂海濱大夏諸蕃有佛法處所被道服皆資氈布無用絲綿即良證也此土齊魏名僧周隋高勝所服大衣皆資以布雖未委教闇與文同豈非慈惻之深法衣依法故也。
三中初明西梵在大唐塞北之外西域記云三垂大海北背雪山大夏即五竺之境諸蕃即己外邊方此下次敘東華道整道休南嶽天台竝皆衣布南嶽傳云師行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾衲用犯風霜(徒眾皆爾則知非獨禪師)自佛法東流幾六百載唯斯南嶽慈行可歸余嘗參傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若乞若得蠶綿作衣準律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖撿等未委教者會同大小的指所歸始見今文故知前修自然暗合。
【科】如俗常習以布為衫通國同遵不可頓易。
四中如後隱侯具引古制則知三代已前少衣綿帛至今鄉叟其風尚存。
【科】故大論所顯布僧伽棃者明是古佛道法出有聖標名為聖種是以大聖依而服之以為後式五分盋坏亦同此也是知法衣應器非凡所行佛不出世則不現也故諸明達遵途莫違有承據矣即雜含云修四無量服三法衣則成慈悲者之服。
五中初引製造元緣智論如來服十三條麤布僧伽棃非唯釋迦三世皆爾表章道德曰聖標出生道果曰聖種引盋類顯彼乃明文五分因諸比丘有用白盋佛言此外道法因自作盋坯令燒以為後式是下次顯出於聖智諸明達者即西竺眾聖東夏高僧也下引經證顯非凡服。
【科】余少經律肆講至斯文無席開遮引用葢寡深懷猜貳未敢通行隨得披服覆形而已貞觀末歲參傳譯經顧訪蠶衣方知莫用深恨知之晚矣。
六中初敘昔疑斯文即乞蠶綿戒無席開遮謂無一講席決白可否言其不明也引用寡者言其少聞也猜貳謂遲疑不決也貞下次明晚悔貞觀十九年奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經筆受潤色推師為玅玄奘三藏徧遊西域那提梵僧與奘同歸顧訪得實纔始無疑。
【科】且形體所寄資於溫暖就報強羸難用通約所以涅槃密教開抑有由諒有殊意也不可同肉全斷則下人報弱無入道之期似乳通開則上行慢求有惰學之務所以方便引喻為道資形故諸經云依法而用雖受十萬不以為多必未能行一盃之水一納之衣不許輙受斯誠致也是知取納之務務在清心雖許披服而不著可也。
四開許中初科初敘根報不同所下示涅槃開意涅槃禁斷八不淨物綿帛八中之一若時世饑饉乞求難得為護法故則聽受畜淨施檀越文開意別故云密也不可等者示殊意也攝下根則不免權開不可同肉被上根則理須禁斷不可同乳方便引喻即權暫也故諸下次引經轉證上三句即涅槃文必下出佛藏經未能行者不修出世業也是知等者出諸經意遮形資道不為嚴身則不著也。
【科】然三種法衣理非通限還貿氈布用準於前良以自餘裙帔唯擬遮寒事不獲己開濟形苦生涯形報終入死門業命未傾資心助道事不獲己供其衣食終號養怨無所益也。
二中初敘法衣須制上已明示故令準前良下出餘服通開生涯言有限也四事供身如養怨家終遭反害智論偈云審諦觀此身必歸於死處難禦多反覆背恩如小兒是也。
【科】如能志節高劭情割浮華敬重正宗死而無恨者斯則比丘法行列聖崇之如艸繫海版之儔也約戒命難是所通開約心忍死奉而不捨故為幽冥之所翼贊經論之所昌言此但遮戒以死持之何況性重多而不厭誠可怪也。
三中初敘高行勸劭強也正宗即佛教行遵聖教故名法行如下次舉昔緣勸出大莊嚴論彼說昔有比丘為賊剝衣賊恐求援以艸繫之以護壞生不敢挽斷又一年少與上座過海失船俱溺年少捉板上座告言不與我板違敬犯吉年少護戒以板付之遂為海神接於岸上故下云幽冥翼贊即其事焉昌明也此下三躡緣以責蠶綿害命故是性重多犯不厭不懼來果故是可怪。
【科】問繒纊過本非仁育所懷微行供獻有開福之業如何頓斷絕杜