德,合以戌日为腊,而以前七日辛卯便行蜡礼,恐未为宜。”下太常议,而请蜡百神、祀社稷、飨宗庙同用戌腊日。
仁宗庆历四年十月壬辰,太常礼院言:“新修礼仪并据《通礼》,而郊庙旧仪所设樽罍之数,乃与《通礼》不同。南郊配帝位,旧误著樽二、山罍二,今宜如《通礼》牺樽之次,益以象樽二;其下坛午阶之东,旧设象樽二、壶樽二、山罍二,今宜如《通礼》,增山罍为四;每太庙室旧设斝彝一、黄彝著尊二,今宜如《通礼》,用斝彝一、黄彝一、牺樽一、象樽二、山罍二,仍于堂下阶间及设壶樽二、山罍二。”从之。仁宗景祐二年十一月十一日,诏访闻祀天地社稷宗庙,簠簋笾豆祭器多是损壤,收掌不得严洁,令太常礼院相度修整不堪者,别引创造净洁处,置库收盛。
○封禅
帝每道经险峻,必降辇徒步,所司议增侍卫,皆却之。导从者或至疲顿,而帝辞气益壮,侍臣莫不瞻悚。至回马岭,以天门斗绝,给从官横板,选亲从卒,推引而上。卫士皆给钉鞋。
上至御幄,命近臣观玉女泉及古碑。前一夕,山上大风,裂帟幕,迟明未已,及上之至,天气温和,纤罗不动,祥光瑞云交相辉映。
辛亥,设昊天上帝位于山上圜台,太祖、太宗配帝位于东方,西向,北上侧向,以申祖宗恭事之意。设五方帝、日月、
天皇大帝、北极神座于山下,封祀坛之第一等,青帝于卯陛之北,赤帝于午陛之东,黄帝于午陛之西,白帝于酉陛之南,黑帝于子陛之西,大明于卯陛之南,夜明于酉陛之北,天皇大帝于戌陛之北,北极于丑陛之东。席皆以藁秸,上加席褥。设五星、十二辰、河汉及内官五十四座于第十有二陛之间,各依方面,几席皆内向,其内官、北斗于未陛之东,天一、太一皆在北斗之东,五帝内座在亥陛之西,帝座在卯陛之北。又设二十八宿及中宫一百五十八座于第三等,其二十八宿及大角、摄提、
太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、
建星、天纪等一十六座,并差在外位前。又设外官一百六座席位于内壝之内,又设众星三百六十座席位于内壝之外,各依方次十有二陛之间,席皆以莞。所司陈宝及嘉瑞等于乐县之北东西厢。玉,昊天上帝以苍璧,青帝以青圭,赤帝以赤璋,白帝以白琥,黑帝以玄璜,黄帝以黄琮,日月以圭璧。币,昊天上帝币以苍,地祇币以黄,配帝币以白,五天帝、日月、内官以下各从其方之色,各长一丈八尺。又方丘玉币,皇地祇以黄琮,其币以黄;神州以两圭有邸,其币以玄;配帝之币以白;封祀
坛内官五十四座、中官一百五十八座、外官一百六座、社坛岳
镇海渎以下一十八座,依南郊随方色用币。正位配位依南郊,各位犊一、羊一、豕一;五方帝每位羊一、豕一;日月神州每位羊一、豕二;从祀七百三十七位,羊、豕每位使肉二段,计使一千四百七十四段。上服衮冕,侍中奏中严,少顷,又奏殿中监进镇圭。皇帝出次,尽屏导卫,减去拂翟,烛笼前导亦彻去。上至幄殿,登歌,乐作,用《高安》之曲。礼仪使引皇帝就褥位,西向,乐止。礼仪使奏请皇帝再拜,拜讫,礼生赞拜,在位群臣皆再拜。次礼仪使引皇帝诣罍洗、乐作,侍中跪取匜盥沃水。皇帝搢圭,盥手,门下侍郎进帨巾,皇帝帨手讫,乐
作,解剑,脱舄如常仪。礼仪使赞引皇帝升幄殿,乐作,降神,用《礼安》之曲。皇帝自午陛升,诣昊天上帝正座前,礼仪使奏请皇帝再拜,上香,进酒,贡币,俯伏,兴,再拜。中书侍郎读玉册:“维大中祥符元年岁次戊申十月戊子二十四日辛亥,嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝:臣嗣膺景命,昭事玄穹。昔太祖揖让兴邦,太宗忧勤致治,肃清寰海,混一车书。升中告成,猥延积庆。元符锡祚,众宝效祥。异域咸怀,丰年屡应。
虔修封祀,祈福黎元。谨以玉帛、牺牲、粢盛、庶品,备兹禋燎,式荐至诚。皇伯考太祖皇帝启运立极英武圣文神德玄功大
孝皇帝、皇考太宗至仁应道神功圣德文武大明广孝皇帝配神作
主。尚飨。”次诣太祖皇帝配座前行礼,玉册文:“维大中祥符元年岁次戊申十月戊子朔二十四日辛亥,孝子嗣皇帝臣德昌
敢昭告于皇伯考太祖启运立极英武圣文神德玄功大孝皇帝:恭
以在昔昊穹顾怀,圣神开统,救衰五代,先德后刑,平乱四方,有征无战。荆湘请觐,巴蜀知归,海隅既同,江左亦服。臣猥以孱眇,祗荷庆灵,再炳元符,诞彰休应。封祀乔岳,陟配上玄。虔举典章,敢祈昭格。谨以制币、牺牲、粢盛、庶品,式伸严配,侑神作主。尚飨。”次诣太宗皇帝配座前行礼,玉册文:“维大中祥符元年岁次戊申十月戊子朔二十四日辛亥,孝
子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇考太宗至仁应道神功圣德文武大明
广孝皇帝:恭以钦明御宇,玄德应天。抚泉、浙之强雄,除并、汾之负固,诞敷景化,聿致太平。仪抑升中,功遵不宰。臣猥承积庆,获荷鸿休。时臻太和,屡惟稔岁,天锡遐祚,再炳元符,纪号名山,永扬徽烈。谨以制币、牺牲、粢盛、庶品,式伸严配,侑神作主。尚飨。”封祀