然冕服之用,非惟位有尊卑,不可躐服,而事有大小,亦不可以例服,故天子之冕以之奉祀,其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲,康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之,‘冕而亲迎’是也。养老服之,‘冕而总干’是也。躬耕籍田服之,‘冕而朱躬秉耒’是也。至於日视朝等事,则服皮弁而巳。卿大夫之冕,则以之朝王及助祭,其次则受遗奉册服之,‘卿士、邦君,麻冕蚁裳’,‘一人冕执刘,一人冕执钺’之类是也。至其私家,则虽奉祀,亦服皮弁而巳。
盖於其所不当服也,则虽天子之视朝,卿大夫之奉祀,亦不果服;於其所当服也,则虽服之以总干,服之以秉耒,服之以执刘、执钺,亦无嫌也,礼之宜而已。
周官司服掌王之吉凶衣服,辨其名物与其用事(用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用)。王之吉服,祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝,亦如之(大裘、羊裘。冕者首饰,尊也,祀天,尚质。《正义》曰:“六服,服虽不同,首同用冕也。”)。享先王,则衮冕(衮,龙衣也。虞时冕服十二章,自日、月至黼、黻,王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗,所谓三辰。旗,昭其明也。而冕服九章,登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也。
衮之衣五章,裳四章,凡九);享先公飨射,则冕(先公,谓后稷之後,大王之前,不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。,裨衣也。九章:初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为绘;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆以为绣。衮则九章备。冕无龙、山,画始雉。其衣三章,裳四章,凡七也。《正义》曰:“此无正文,并郑以意解之”),祀四望山川,则毳冕(毳冕,其衣衣。元谓毳画虎隹,谓宗彝也。
其衣三章,裳二章,凡五章也),祭社稷五祀,则希冕(希刺粉米,无画。其衣一章,裳二章,凡三),祭群小祀,则元冕(其衣无文,裳刺黻而巳。冕服皆元衣裳)。凡兵事,韦弁服(韦弁以韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》:晋至衣之跗注是也。《正义》:“曰韦弁即染,谓赤色也,以赤色韦为弁、衣裳,亦以,皆赤色。”),氐朝,则皮弁服(视朝,视内外朝之事。皮弁之服,十五升,白衣积素以为裳,王受诸侯朝觐於庙,则用衮冕)。
凡甸,冠弁服(甸,田猎也。冠弁委貌,其服缁布衣,亦积素以为裳,诸侯以为视朝之服),凡凶事,服弁服(服弁,丧冠也。其服斩、齐。《正义》:服弁注云,丧冠,色未详),凡吊事,弁服(弁者,如爵弁而素,加环。《正义》曰:“如爵弁者,爵弁之形以木为体,广八寸,长尺六寸,以三十升为染布爵头色,赤多黑少,今为弁之弁,其体亦然。但不可爵色之布,而用素为之。加环者,凡皆两股绞之,今以麻为体,又以一股麻为体,纠而横缠之如环,然加於素弁之上。
”),大札、大荒、大灾,素服(大札,疫疾也。大荒,饥馑也。大灾,水火为灾。君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩)。公之服,自衮冕而下,如王之服;侯伯之服,自冕而下,如公之服;子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服;孤之服,自希冕而下,如子男之服;卿大夫之服,自元冕而下,如孤之服;士之服,自皮弁而下,如大夫之服。其斋服,有元端素端(自公之衮冕,至卿大夫之元冕,皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後,其馀皆元冕而祭於巳。
《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於已;士弁而祭於公,冠而祭於已。”大夫爵弁,自祭家庙唯孤耳,其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者,其服朝服。元端,诸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日视朝之服。士斋有素端者,亦为札、荒有所祷请变素服,言素端者,明异制。郑司农云:衣有襦裳者为端,元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅,是广袤等也,其裕尺二寸,大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一,则其袂三尺三寸,裕尺八寸。
《正义》曰:“鲁祭服亦得与天子同,然唯在文王、周公庙中,得用衮冕,其二王後惟祭受命,王得用衮冕,其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰:“大夫冕而祭於公”,至“元冠与士同”者,诸侯除孤用爵弁之外,卿大夫皆用元冠,与士同。故少牢是上大夫祭,用元冠朝服;特牲是士礼,用元冠元端,是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘,皆皮弁者,欲见此经上服惟施於入天子庙,不得入诸侯庙之意,必知诸侯自相朝聘用皮弁者,见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。
”诸侯相朝,其服虽无文,
左旋