左旋
非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西，上有浮金轻玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晋贺循奏登歌之ね，采玉以造磬；隋苏夔妙达音律，造玉磬献於齐；唐制：宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐，登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏，而以鸣球为先，义可见矣（《通礼义纂》曰：“晋贺循修奏登歌之ね，采玉造小磬，宗庙殿用玉，郊丘用石，本去堂上乐以歌，故名歌钟、磬。唐制，设歌磬於坛上之西，歌钟於东，近南北向，至匏竹立於坛下。
”）。《国语》曰：‘蒙ギ。’《汉》乐章曰：‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异，其实一也（《治闻记》曰：“隋文帝开皇十四年，於翟泉获玉磬十四，垂之於庭，有二神人击之，其声绝妙。”《国史纂异》曰：“润州得十二玉磬以献，张率虔叩其一曰，晋某岁所造。”《开天传信记》曰：“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬，尚方造иね流苏之属，皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽，制作精妙，一时无比也。
”由是观之，玉磬十二古之制也。益之为十四，後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪，趺以金狮腾攫，其唐明皇之侈心乎！不为有道之主所取也）。”
△编磬 离磬{乔}
陈氏《乐书》曰：“磬之为器，昔人谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。盖其用：编之则杂而小，离之则特而大。叔之离磬则专，ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟，以十有二声为之齐量，其为磬非有齐量也，因玉石自然，以十有二律为之数度而已。《尔雅》：‘大磬谓之{介}，徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》：‘磬师掌教击磬，击编钟。’言编钟於磬师，则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小，磬师言钟以见磬。大则特县，小则编县。《仪礼》：‘鼗倚於颂磬西。
’则所谓者，其编磬之绳欤！《小胥》：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’郑康成释之，谓编县之十六枚同在一ね谓之堵，钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？《典同》：‘凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔，谓之十六可乎？尝读《汉书》，成帝时，於犍为水滨得石磬十六，未必非成帝之前工师附益四清而为之，非古制也。康成之说，得非因此而遂误欤？
古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之声，亦庶乎古也（郭璞曰：“{乔}音嚣，以玉饰之。”）。宋朝元丰中，施用李照编钟，阮逸编磬，仍下王朴乐二律，以写中和之声，可谓近古矣。然补注四声以足十六律，非先王之制也。”
△笙磬 颂磬（歌磬）
陈氏《乐书》：“《大射之仪》：‘乐之宿县於阼阶东，笙磬西面；西阶之西，颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西，以笙出於东方，震音，象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东，以颂出於歌声，而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《乡射》之礼：‘笙入，立於县中，西面。’盖笙磬在东而面西；颂磬在西而面东。笙入，立於县中之南而面北，故颂磬歌於西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。
笙磬吹於东，是以东方为下，所以贱匏竹也。《大射》：‘鼗倚於颂磬西。’颂磬在西而有，是编磬在西而以颂磬名之，特磬在东而以笙磬名之。《周官》：‘视了掌凡乐事：播鼗，击颂磬，掌太师之县。’则颂磬，编磬也；笙磬，特磬也。县则又兼编与特言之。然言笙磬，继之以钟应笙之钟也，笙师共笙钟之乐。是以言颂磬，继之以钟，应歌之钟也。《左传》‘歌钟二肆’是己。《诗》言‘笙磬同音’，《书》言‘笙镛以’，大钟谓之镛，则笙镛，特县之钟也。
以笙镛为特县之钟，则笙磬为特县之磬明矣。盖笙，震音；磬，乾音。其音皆阳；镛，兑音，其音则阴。是笙、磬异器而同音，笙、镛异音而同和。然则特磬、特钟、编钟、编磬，皆各堵而同肆，则随之而已。大夫判县，天子倍之而为宫，士去天子之三而为特，诸侯倍士之二为轩。名位不同，乐亦异数故也。唐之歌磬，编县十六，同一иね，合二八之声，郊祀设於坛上，宗庙设於堂上，皆次歌钟之西，节登歌之句，非不合周之颂磬也。然不知编县十六同一иね，郑康成之说，非先王之制也。
”[B121]徒鼓钟谓之修，徒击磬谓之[B121]。唐《礼书》：“先蚕降神，
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